Monday, April 18, 2016

ദളിതരുടെ ചരിത്രം, ഒരു പഠനം (ലേഖനം-9)



അനാചാരങ്ങൾക്കെതിരെ യുദ്ധം പ്രഖ്യാപിച്ച സഹോദരൻ അയ്യപ്പൻ

By ജോസഫ് പടന്നമാക്കൽ


സഹോദരൻ അയ്യപ്പൻ ദളിതരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി പ്രവർത്തിച്ച  സാമൂഹിക പരിവർത്തന വാദിയും   രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകനും കൊച്ചി രാജ്യത്തിലെ സാമാജികനും തിരുക്കൊച്ചിയിലെ ആദ്യം രൂപീകരിച്ച മന്ത്രിസഭയിൽ മന്ത്രിയുമായിരുന്നു. ശ്രീ നാരായണഗുരുവിന്റെ  ആരാധകനുമായിരുന്നു.  ഒരു പത്രപ്രവർത്തകനും ചിന്തകനുമെന്ന നിലയിൽ ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും യാഥാസ്ഥിതിക  ലോകത്തിനെതിരെ ശക്തിയേറിയ ഭാഷയിൽ വിമർശിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.   ശ്രീ നാരായണ ധർമ്മ പരിപാലന സംഘത്തിന്റെ (എസ് എൻ ഡി പി) പ്രവർത്തകനും വക്താവുമായിരുന്നു.  കേരളത്തിലെ  തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്ഥാപക പിതാവായും അദ്ദേഹത്തെ കരുതുന്നു. തികഞ്ഞ ഒരു യുക്തി വാദിയും ദൈവ വിശ്വാസമില്ലാത്ത ഒരാളുമായിരുന്നു. ഒരു മതത്തിലും ഒരു ജാതിയിലും ഒരു വർഗത്തിലും  വിശ്വസിച്ചിരുന്നില്ല. ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു വ്യാഴവട്ട കാലത്തോളം സാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ  നിന്നും അകന്നു നിന്നു കൊണ്ട് ഒരു യുക്തി ചിന്തകനെപ്പോലെ മതങ്ങളുടെ അസ്ഥിത്വത്തെപ്പറ്റി ഗവേഷണങ്ങൾ നടത്തുകയായിരുന്നു.


പാരമ്പര്യമായി പ്രസിദ്ധിയേറിയിരുന്ന ഒരു ഈഴവ കുടുംബത്തിൽ 1889 ഏപ്രിൽ ഇരുപത്തിയൊന്നാം തിയതി സഹോദരൻ അയ്യപ്പൻ ജനിച്ചു. കു‌മ്പളത്ത് പറമ്പിൽ  കൊച്ചാവൂ വൈദ്യർ അദ്ദേഹത്തിൻറെ പിതാവും ഉണ്ണൂലി മാതാവുമായിരുന്നു. ഒമ്പതു  മക്കളിൽ അയ്യപ്പൻ ഏറ്റവും ഇളയ മകനായിരുന്നു. എറണാകുളത്തുള്ള വൈപ്പിൻ കരയിലെ ചേറായിലായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിൻറെ  ജനനം. അപ്പൻ ചെറു പ്രായത്തിലെ മരിച്ചു പോയതുകൊണ്ട് സഹോദരൻ അച്യുത വാരിയരാണ്  അദ്ദേഹത്തെ വളർത്തിയത്.  പ്രാഥമിക വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ശേഷം അദ്ദേഹം സ്ഥലത്തെ പ്രൈമറി സ്ക്കൂളിൽ പഠനം ആരംഭിച്ചു. പിതാവിന്റെ മരണശേഷം അയ്യപ്പൻറെ ജീവിതത്തിൽ എന്നും വഴികാട്ടിയായി മുമ്പിൽ നിന്നിരുന്നത് അച്ചുതൻ വൈദ്യരായിരുന്നു.  വീട്ടിലും നാട്ടുകാർക്കും ഒരുപോലെ പ്രിയപ്പെട്ടവനായി മാതൃകാപരമായിട്ടായിരുന്നു അയ്യപ്പൻറെ ബാല്യകാലം കഴിച്ചുകൂട്ടിയത്. ചേറായിലുള്ള കണ്ണൂ ആശാന്റെ കളരിയിൽ നിന്നും പ്രാരംഭ വിദ്യാഭാസം നടത്തി. അതിനുശേഷം ചേറായിൽ തന്നെയുള്ള കൊച്ചുപിള്ള ആശാന്റെ കളരിയിലും പഠിച്ചു. പറവൂർ ഇംഗ്ലീഷ് മീഡിയം സ്കൂളിൽ ചേർന്ന് ചരിത്രവും സംസ്കൃതവും ഐച്ഛിക വിഷയങ്ങളായി പഠിച്ചു. ഹൈസ്കൂളിൽ പഠിക്കുന്ന കാലങ്ങളിൽ ഉയർന്ന ജാതികളിൽ പ്രകടമായിരുന്ന ജാതി ചിന്തകൾ അയ്യപ്പനെ വേദനിപ്പിച്ചിരുന്നു. ജാതിയിൽ കൂടിയവരായ നായന്മാർ  നടക്കുന്ന വഴികളിൽക്കൂടി  നടന്നാൽ ഈഴവർ തൊട്ടു താഴോട്ടുള്ള ജാതികൾ വഴി മാറിക്കൊള്ളണമെന്നുള്ള വ്യവസ്ഥാപിത നിയമത്തിൽ അയ്യപ്പൻ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു.


കുഞ്ഞായിരിക്കുമ്പോൾ മുതൽ അയ്യപ്പൻറെ മനസ് മതചിന്തകൾക്കും അതീതമായിരുന്നു. പല വിധ ദൈവങ്ങളെ അവതരിപ്പിച്ച് മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും തമ്മിൽ വിടവുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന മത പുരോഹിതരെ അയ്യപ്പൻ വെറുത്തിരുന്നു. സനാതനമായ സത്യത്തെ തേടിയുള്ള ഒരു അന്വേഷണമായിരുന്നു ആ ബാലന്റെ മനസ്സിൽ  നിറഞ്ഞിരുന്നത്. ജാതി വ്യവസ്തകൾക്കും മതത്തിനും വേദ തത്ത്വങ്ങൾക്കുമുപരി  മാനവികതയും സഹജീവി സ്നേഹവും അദ്ദേഹത്തിൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു.   സാമൂഹിക ജീവിതത്തെ ബാധിക്കുന്ന പുരോഹിത പ്രമാണങ്ങളെയും  അദ്ദേഹം തിരസ്ക്കിരിച്ചിരുന്നു. ഒരു  സത്യാന്വേഷണ യാത്രയായിരുന്നു അയ്യപ്പൻറെ ജീവിതത്തിൽ പ്രതിഫലിച്ചിരുന്നത്. വാസ്തവികമായ സത്യത്തിന്റെ പ്രകാശം മതങ്ങൾക്കുപരിയെന്നും അദ്ദേഹം മനസിലാക്കി. തികച്ചും ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കാത്ത സുദൃഢമായ ഒരു  യുക്തിവാദിയായി അദ്ദേഹം മാറി. അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയ സത്യങ്ങളെ ലോകത്തോട്‌ വെളിപ്പെടുത്താൻ 1928-ൽ യുക്തി വാദി എന്ന പേരിൽ ഒരു മാസികയും തുടങ്ങി.  നാസ്തിക ചിന്താഗതിക്കാരനായിരുന്നെങ്കിലും ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അദ്ദേഹത്തിനു ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിനോട് അഗാധമായ സ്നേഹവും ബഹുമാനവുമുണ്ടായിരുന്നു.


ഹൈസ്ക്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം കഴിഞ്ഞ് അദ്ദേഹം കോഴിക്കോടുള്ള മലബാർ ക്രിസ്ത്യൻ കോളേജിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നടത്തി.  കോഴിക്കോട്, കോളേജിൽ പഠിക്കുന്ന കാലങ്ങൾ മുതൽ  സഹോദരൻ അയ്യപ്പൻ  നീതി ലഭിക്കാത്ത അധകൃത ജാതികൾക്കു വേണ്ടി പോരുതാനും പ്രവർത്തിക്കാനുമാരംഭിച്ചിരുന്നു. പ്രാസംഗീക പ്ലാറ്റ് ഫോറങ്ങളിൽ നിന്ന് അക്കാലത്ത് പൊതുജനങ്ങളോട് അധകൃതരുടെ ദാരുണ സ്ഥിതികളെപ്പറ്റി വികാരപരമായ പ്രസംഗങ്ങളും ചെയ്യുമായിരുന്നു. അക്കാലഘട്ടങ്ങളിലാണ് അദ്ദേഹം ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിനെ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടിയത്‌. അദ്ദേഹവുമായി നാടിന്റെ ശോചനീയമായ ഐത്യാചാരങ്ങളെ സംബന്ധിച്ച് മനസുകൾ പങ്കു വെച്ചിരുന്നു. 1916-ൽ പ്രസിദ്ധ മഹാകവിയായ കുമാരനാശാനെയും അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടി. മഹാന്മാരായ ഈ സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളെ കണ്ടു മുട്ടിയതിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തിലെ  പാകതയാർന്ന വിപ്ലവ ചൈതന്യം കേരളമൊട്ടാകെ വ്യാപിക്കാൻ തുടങ്ങി.അയ്യപ്പൻ പിന്നീട് മദ്രാസ് ക്രിസ്ത്യൻ കോളേജിൽ ചേർന്നു. എന്നാൽ രോഗബാധിതനായതിനാൽ കോളേജു വിദ്യാഭ്യാസം അവസാനിപ്പിക്കേണ്ടി വന്നു. നാരായണ ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശ പ്രകാരം അദ്ദേഹം വീണ്ടും   എറണാകുളം മഹാരാജാസ് കോളേജിൽ ബി എ യ്ക്ക് ചേർന്നു പഠനം പൂർത്തിയാക്കി. അതിനു ശേഷം തിരുവനന്ത പുരം ലോ കോളേജിൽ നിന്നും  നിയമ ബിരുദവും ലഭിച്ചു.


തിരുവനന്തപുരത്തു പഠിക്കുമ്പോഴും സാമുദായിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നല്കിയിരുന്നു. എസ് എൻ ഡി പി യിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൂടാതെ ലേഖനങ്ങളും കവിതകളും എഴുതുമായിരുന്നു. കവിതകൾ രചിക്കാൻ കുമാരനാശാന്റെ പ്രോത്സാഹനവും ഉണ്ടായിരുന്നു. 'അയ്യപ്പൻ ബി എ' എന്ന പേരിൽ അച്ചടിച്ചു വരുന്ന വിപ്ലവ കവിതകൾ അക്കാലത്ത് പ്രസിദ്ധമായിരുന്നു.  അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെയും അനാചാരങ്ങളെയും പിഴുതെറിയാനുള്ള ആഹ്വാനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൻറെ സാഹിത്യ കൃതികളിൽ പ്രതിഫലിച്ചിരുന്നു. സമൂഹത്തിൽ പടർന്നു പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ജാതി വിവേചനത്തെ തടയാൻ എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന്  ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു. ഗുരു പറഞ്ഞു,"ജാതിക്കെതിരായി വാചാലമായി പറഞ്ഞതുകൊണ്ട് കാര്യമില്ല. ജാതിയില്ലാത്ത ഒരു ലോകം നമ്മുടെ അനുയായികളുടെ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിക്കണം. അതിനായി പ്രവർത്തിക്കണം." ഗുരുവിന്റെ വചനങ്ങൾ അയ്യപ്പൻറെ മനസിനെ അഗാധമായി സ്പർശിച്ചു.


അയ്യപ്പൻ കവിയും പ്രസിദ്ധനായ സാഹിത്യകാരനുമായി അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ലോക സംഭവങ്ങൾ ആകാംഷപൂർവം പഠിച്ച് അദ്ദേഹത്തിൻറെ പത്രത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുമായിരുന്നു. തന്റെ സമൂഹം ദുരാചാരങ്ങൾ നിറഞ്ഞതെന്നും അതിനെ ആകമാനം മാറ്റം വരുത്തണമെന്നുമുള്ള ചിന്തകളായിരുന്നു അയ്യപ്പനുണ്ടായിരുന്നത്. ലെനിനായിരുന്നു അയ്യപ്പൻറെ വീര പുരുഷൻ. ലെനിന്റെ മഹത്വങ്ങളും റഷ്യൻ ചരിത്രവും അദ്ദേഹം വാചാലനായി പ്രസംഗങ്ങളിൽ പറയുമായിരുന്നു. റക്ഷ്യൻ  ചരിത്രത്തെ പ്രകീർത്തിച്ചുകൊണ്ടു  കവിതകളും രചിക്കുമായിരുന്നു.  കേരള കൌമുദിയിൽ തുടർച്ചയായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതകളും സാഹിത്യകൃതികളും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു.  കാവ്യ രൂപേണയുള്ള  'ഉജ്ജീവനം', 'പരിവർത്തനം', 'റാണിസന്ദേശം', 'അഹല്യ' എന്നീ കൃതികൾ അദ്ദേഹം  രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. സാമൂഹിക പരിവർത്തനാത്മകമായ  അനേക ലേഖനങ്ങൾ പത്രങ്ങളിലും പത്ര മാസികകളിലും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻറെ ആവേശഭരിതമായ ലേഖനങ്ങൾ സമുദായ പരിഷ്ക്കാരങ്ങൾക്ക് മാർഗ ദർശനങ്ങളായിരുന്നു.  മതങ്ങളുടെ തീവ്ര ചിന്തകളെയും ദൈവത്തിന്റെ അസ്ഥിത്വത്തെയും  വിമർശിച്ചുകൊണ്ടുള്ള കവിതകളും സാഹിത്യകൃതികളും  മലയാള ഭാഷയ്ക്കു  തന്നെ ഒരു മുതൽകൂട്ടാണ്. യുക്തിവാദത്തിന്റെ മുഴക്കം കവിതകളിൽ സ്പഷ്ടമായി പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നു.  “സഹോദരന്റെ പദ്യകൃതികൾ” എന്ന സമാഹാരത്തിലും കാവ്യങ്ങളിലും  ഒരു താത്ത്വികന്റെ ദർശനങ്ങളാണ് നിഴലിച്ചിരിക്കുന്നത്.


സാമൂഹികപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്കായി അയ്യപ്പൻ വിപ്ലളവങ്ങൾ നയിക്കവേ വികാരതീവ്രമായ വലിയൊരു ജനവിഭാഗം അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്നു.  അധകൃത ജനതയിൽ അടിഞ്ഞിരുന്ന അടിമ മനസ്ഥിതിയിൽ മാറ്റങ്ങളും  പ്രത്യക്ഷമാകാൻ തുടങ്ങിയിരുന്നു. അവരുടെ ഉന്നമനത്തിനായി വിപ്ലവകരമായ പരിഷ്ക്കാരങ്ങൾക്കായുള്ള പ്രയത്നങ്ങളും  ആരംഭിച്ചു. മട്ടാഞ്ചേരിയിൽ നിന്ന് 'സഹോദര'നെന്ന പേരില് ഒരു പത്രവും  ആരംഭിച്ചു. 1956 വരെ ആ മാസിക കവിതകളും ലേഖനങ്ങളും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു. യുക്തിവാദിയെന്ന നിലയിൽ  "ജാതി വേണ്ട, മതം വേണ്ടാ, ദൈവം വേണ്ടാ മനുഷ്യന് " എന്നത് അദ്ദേഹത്തിൻറെ ആദർശസൂക്തിയിൽ മെനഞ്ഞെടുത്ത  മുദ്രാവാക്യമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻറെ  ദളിതർക്കുവേണ്ടിയുള്ള  കർക്കശമായ സാമൂഹിക പരിഷ്ക്കാരങ്ങളിൽകൂടി രാഷ്ട്രീയത്തിലും  ചുവടുകൾ വെച്ചുകൊണ്ട് പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടങ്ങി.   അഴിമതിരഹിതമായി നിസ്വാർത്വമായ സേവനങ്ങളിൽക്കൂടി അദ്ദേഹം നാടിന്റെ പ്രിയ പുത്രനായി തീർന്നു.  കൂടാതെ അനുയായികളിൽ  സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ   കഴിവുള്ള അസാധാരാണമായ വ്യക്തിപ്രഭാവവുമുണ്ടായിരുന്ന നേതാവായിരുന്നു. ഇരുപത്തിയൊന്നു വർഷങ്ങളോളം കൊച്ചി രാജ്യത്തിന്റെ നിയമസാമാജികനായി പ്രവർത്തിച്ചു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ  അധകൃതരായവരുടെ നന്മയ്ക്കുതകുന്ന അനേക നിയമങ്ങൾ  നടപ്പിലാക്കി. ജാതികൾ തമ്മിലുള്ള മിശ്രവിവാഹവും നിയമത്തിന്റെ പരിധിയിൽ കൊണ്ടുവരാനും അദ്ദേഹം പ്രമേയങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചിരുന്നു. പിന്നീട് 1946-ൽ അദ്ദേഹത്തെ കൊച്ചി രാജ്യത്തിന്റെ മന്ത്രിയായി നിയമിച്ചു. അന്നത്തെ ആഭ്യന്തര മന്ത്രിയായിരുന്ന ടീ. കെ. നായർ തൊഴിലാളികളുടെ മേൽ പോലീസ് ലാത്തി ചാർജ് നടത്തിയതിൽ പ്രതിക്ഷേധിച്ച് അദ്ദേഹം മന്ത്രി സ്ഥാനം രാജി വെച്ചു. 1949-ൽ അദ്ദേഹത്തിൻറെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള പ്രജാമണ്ഡലം പാർട്ടി വമ്പിച്ച ഭൂരിപക്ഷത്തോടെ വിജയിച്ചു.  അന്നത്തെ പ്രസിദ്ധ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കന്മാരായ പനമ്പള്ളി ഗോവിന്ദമേനോന്റെയും സി.ഏ ഔസേപ്പിന്റെയും സഹായത്തോടെ അദ്ദേഹം ഒരു മന്ത്രിസഭയ്ക്ക് രൂപം നല്കി. അയ്യപ്പൻ, തിരുകൊച്ചി രൂപം പ്രാപിച്ച കാലത്തും അവിടുത്തെ സാമാജികനായി പ്രവർത്തിച്ചു. തിരുകൊച്ചിയിലെ പറവൂർ ടീ.കെ.മന്ത്രിസഭയിലും അദ്ദേഹം അംഗമായിരുന്നു.


1917-ൽ  ശ്രീ അയ്യപ്പൻ  സഹോദര സംഘം സ്ഥാപിച്ചു. അതിന്റെ ശാഖകൾ നാടിന്റെ നാനാഭാഗത്തും വ്യാപിച്ചിരുന്നു. മിശ്ര വിവാഹവും മിശ്രഭോജനവും വഴി മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിൽ നിന്നും ജാതീയ ചിന്തകൾ ഇല്ലാതാക്കുകയായിരുന്നു സംഘടനയുടെ ലക്‌ഷ്യം. എതിർപ്പുകളും ദേഹോപദ്രവങ്ങളും നാനാ ഭാഗത്തുള്ള യാഥാസ്ഥിതികരായവരിൽ നിന്നും സഹിക്കേണ്ടി വന്നു. അദ്ദേഹം ജനങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താനായി നാടിന്റെ നാനാഭാഗങ്ങളിൽ ജാതി വിരുദ്ധ പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്തുമായിരുന്നു. അപ്പോഴെല്ലാം ആയിരക്കണക്കിന് ജനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൻറെ പ്രസംഗം ശ്രവിക്കാൻ തടിച്ചു കൂടുമായിരുന്നു.


1917 മെയ് ഇരുപത്തിയൊമ്പതാം തിയതി പുലയ പറയ കുറവരുൾപ്പടെ എല്ലാ ജാതികളിലുമുള്ള  ഇരുനൂറിൽപ്പരം ജനങ്ങൾക്കായി ഒരു മിശ്രഭോജനം നടത്തി. കേരളചരിത്രത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട ആ മഹാസദ്യയിൽ ദളിതരിൽപ്പെട്ട  പറയരും പുലയരും കുറവരും പങ്കെടുത്തിരുന്നു.വള്ളോൻ, ചാത്തൻ എന്നീ അധകൃതരായ  പുലയ പറയന്മാരും ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ ഒപ്പം പന്തലിൽ ഉണ്ടായിരന്നു. അയ്യപ്പനും സുഹൃത്തുക്കളും അവരോടൊപ്പം ഇരുന്ന് ഭക്ഷണം കഴിച്ചു.  മഹത്തായ ഈ സംരഭത്തിനെതിരെ ഈഴവ ഭൂവുടമകളും, വ്യവസായിക പ്രഭുക്കളൂൾപ്പടെയുള്ളവർ  പ്രതിഷേധ ശബ്ദങ്ങൾ ഉയർത്തിയിരുന്നു.  അദ്ദേഹത്തിനെതിരായി യാഥാസ്ഥിതികരുടെ ലോകം ഒരു ശത്രു വലയം തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു.  ഉയർന്ന സമൂഹങ്ങൾ പുലയൻ അയ്യപ്പനെന്നും വിളിച്ചു. അഭിമാനത്തോടെ ആ പേര് അദ്ദേഹം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.  അയ്യപ്പൻ പൊതു ജനങ്ങളുടെ നാവിൽ നിന്നും വരുന്ന വാക്കുകളെ കൂസാക്കാതെ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹം 'സഹോദരൻ അയ്യപ്പ'നെന്നും അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.  അധകൃതരുമായി മിശ്രഭോജനം നടത്തിയത് കേരളത്തെ സംബന്ധിച്ച് വർണ്ണരായവരുടെ  വികാരങ്ങൾ വ്രുണപ്പെടുത്തിയ  ഒരു ചരിത്ര സംഭവമായിരുന്നു. യാഥാസ്ഥിതിക ലോകം ഒന്നടങ്കം അയ്യപ്പനെതിരായി പ്രതിക്ഷേധ ശബ്ദങ്ങൾ  ഉയർത്തി. പത്ര വാർത്തകളും അയ്യപ്പൻറെ പേരുകൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞു. ചേറായിലെ ഈഴവരുടെ സംഘടനയായ വിജ്ഞാന വർദ്ധിനി മിശ്ര ഭോജനത്തിൽ പങ്കെടുത്ത അയ്യപ്പൻ ഉൾപ്പടെയുള്ള ഈഴവരെ സഭയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. അവർക്ക് ഐത്യം കൽപ്പിച്ചുകൊണ്ടു സ്ഥലത്തെ പ്രമാണികളായ കുടുംബങ്ങൾ അയ്യപ്പനെയും സുഹൃത്തുക്കളെയും  വീടുകളിൽ കയറ്റില്ലായിരുന്നു.അയ്യപ്പനെ നാടു  കടത്തണമെന്ന ആവശ്യവുമായി ചിലർ രാജാവിനെയും സന്ദർശിച്ചിരുന്നു. രാജാവ് അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ തിരസ്ക്കരിച്ചതു  കൂടാതെ അയ്യപ്പൻ നടത്തുന്ന സാമൂഹിക സേവനങ്ങളെ വിലമതിക്കുകയാണുണ്ടായത്. ജനങ്ങളുടെ എതിർപ്പ് ശക്തമായപ്പോൾ ശ്രീ നാരായണഗുരുവും അയ്യപ്പൻറെ സത്പ്രവർത്തികളെ അഭിനന്ദിച്ചുകൊണ്ട് രംഗത്തു വന്നു. 'മനുഷ്യരുടെ വേഷവും ഭാഷയും മതവും എന്തായിരുന്നാലും   മനുഷ്യകുലത്തിൽ ഒരു ജാതി, ഒരു മതം ഒരു ദൈവം മാത്രമേയുള്ളൂവെന്ന' ശ്രീ നാരായണ ഗുരു സ്വന്തം കൈപ്പടയിൽ എഴുതിയ സന്ദേശത്തിന്റെ കോപ്പികൾ അച്ചടിച്ച് ആ പ്രദേശങ്ങളിൽ വിതരണം ചെയ്തു.  'അന്യോന്യം വിവാഹവും ഒരേ തീൻ മേശയിൽ മിശ്ര ജാതികളുടെ ഭോജനവും തെറ്റില്ലെന്നും' ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ സന്ദേശത്തിലുണ്ടായിരുന്നു. ഗുരുവിന്റെ ഇടപെടൽ കാരണം യാഥാസ്ഥിതികരുടെ എതിർപ്പിനു ശമനം വരുകയുമുണ്ടായി.


അയ്യപ്പൻ അക്കാലത്തെ ജഡ്ജിയായിരുന്ന അയ്യാങ്കുട്ടിയുടെ മകൾ പാർവതിയെ 1930-ൽ വിവാഹം ചെയ്തു. ഈ ദമ്പതികൾക്ക്  ഐഷയും സുഗതനും എന്ന രണ്ടു മക്കൾ. അശരണരും ആരുമാരുമില്ലാത്തവരെയും സംരക്ഷിക്കാനായി ശ്രീ നാരായണ സേവികാ സമാജം എന്നൊരു സംഘടന  ശ്രീ അയ്യപ്പൻ 1965-ൽ സ്ഥാപിച്ചു. ആ സ്ഥാപനത്തിന്റെ ചുമതല വഹിച്ചിരുന്നത് അദ്ദേഹത്തിൻറെ ഭാര്യയായ പാർവതിയായിരുന്നു. ആലുവാ അടുത്തുള്ള തോട്ടുമുഖമാണ് അതിന്റെ ആസ്ഥാനം. അനാഥ കുട്ടികൾക്കും അംഗ ഭംഗം സംഭവിച്ചവർക്കും ആരുമാരുമില്ലാത്ത സ്ത്രീ ജനങ്ങൾക്കും ഇവിടെ ആശ്രയം നല്കി വരുന്നു.


അയ്യപ്പൻ ഒരു യുക്തി വാദിയും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ചിന്താഗതിക്കാരനുമായതുകൊണ്ട്  ഗാന്ധിസത്തിനെതിരായിരുന്നു. ഗാന്ധിജിയുടെ ചിന്താഗതികൾ സവർണ്ണ ജാതികളുടെ മേല്ക്കോയ്മ അംഗീകരിക്കുന്നതു കാരണം സഹോദരൻ അയ്യപ്പന് ഉൾക്കൊള്ളാൻ സാധിച്ചിരുന്നില്ല. ഗാന്ധിജിയെ വ്യക്തിപരമായി ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും ഗാന്ധിജിയേയും ഗാന്ധിസത്തെയും രണ്ടായി അദ്ദേഹം കണ്ടിരുന്നു. ഗാന്ധിസ തത്ത്വങ്ങൾ പാടെ തള്ളിക്കളഞ്ഞുകൊണ്ട്  ഗാന്ധിജിയെ അങ്ങേയറ്റം ആദരിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. നാസ്തികനായ അയ്യപ്പൻ   ശ്രീ നാരായണ ഗുരു പഠിപ്പിക്കുന്ന ദൈവിക തത്വങ്ങളെ ഗൗനിക്കാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെയും ആരാധകനായിരുന്നു.


കേരള ജനത റഷ്യൻ വിപ്ലവത്തെപ്പറ്റിയും കമ്യൂണിസത്തെ പ്പറ്റിയും ആദ്യമായി അറിയുന്നത് അയ്യപ്പൻറെ പത്രത്തിൽ കൂടിയായിരുന്നു. പ്രസംഗങ്ങൾ സ്ഥായിയായി മനുഷ്യ മനസിൽ നിലനില്ക്കില്ലെന്നും മനുഷ്യനിൽ ഉറച്ച മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടാവണമെങ്കിൽ അത് പത്ര പ്രവർത്തനത്തിൽ ക്കൂടി മാത്രമേ സാധിക്കുള്ളൂവെന്നും അയ്യപ്പൻ  മനസിലാക്കിയിരുന്നു.  അദ്ദേഹം മാർക്സിന്റെയും ലെനിന്റെയും തത്ത്വ ചിന്തകൾ സ്വന്തം പത്രം വഴി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. കേരളത്തിലെ തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ആദ്യമായി അടിത്തറയിട്ടതും അദ്ദേഹമായിരുന്നു. കേരളത്തിലെ യുക്തി വാദ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്ഥാപക നേതാവും  അവരുടെ പത്രത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ പത്രാധിപരുമായിരുന്നു.


അദ്ദേഹം നിയമസഭാംഗമായിരുന്ന കാലയളവിൽ ഈഴവരുടെ നന്മക്കായി മൂന്നു ബില്ലുകൾ അവതരിപ്പിച്ചിരുന്നു. മരുമക്കാത്തായ തീയ്യ ബിൽ, മക്കത്തായ  തിയ്യ ബിൽ,  സിവിൽ വിവാഹ ബിൽ എന്നിവകളായിരുന്നു അവതരിപ്പിച്ചിരുന്ന ബില്ലുകൾ. അക്കാലങ്ങളിൽ കൊച്ചിയിലും തിരുവിതാംകൂറിലും മരുമക്കാത്തായം നില നിന്നിരുന്നു. അതു  മാറ്റി കുടുംബ സ്വത്ത് സ്ത്രീകള്ക്കും പുരുഷന്മാർക്കും തുല്യമായി സ്വത്തുക്കൾ വീതിക്കത്തക്ക ബില്ലുകളാണ് അവതരിപ്പിച്ചത്. അത് നിയമമാവുകയും ചെയ്തു.അയ്യപ്പൻറെ സേവനങ്ങളെ മാനിച്ച് കൊച്ചി രാജാവ് അദ്ദേഹത്തെ വീര ശ്രുംഖല  നല്കി ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു.


അവസാന കാലം പതിനഞ്ചു വർഷത്തോളം സാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും അകന്നു നിന്ന് എഴുത്തിനും വായനയ്ക്കുമായി സമയം ചെലവഴിച്ചു. 1968 മാർച്ച് ആറാം തിയതി അദ്ദേഹം ഹൃദ്രു രോഗ ബാധിതനായി മരണമടഞ്ഞു. സഹോദരൻ അയ്യപ്പനോടുള്ള ആദരസൂചകമായി ഏറണാകുളം വൈറ്റില ജഗ്ഷൻ  റോഡു മുതൽ എം ജി റോഡു വരെ 'സഹോദരൻ അയ്യപ്പൻ റോഡ്‌' എന്ന പേരാണ് നല്കിയിരിക്കുന്നത്.(തുടരും)









Ayyappan with Vaikkam Basheer

Tuesday, April 12, 2016

ദളിതരുടെ ചരിത്രം, ഒരു പഠനം (ലേഖനം-8)



അധസ്ഥിതരുടെ രാജാവായ അയ്യങ്കാളിയുടെ അറിയപ്പെടാത്ത ചരിത്രം

By ജോസഫ് പടന്നമാക്കൽ

1850 നു മുമ്പ് കേരള ജനത ചലനാത്മകമായ ഒരു ജീവിതമായിരുന്നില്ല നയിച്ചിരുന്നത്. ഒരു പ്രദേശത്തു മാത്രം ജീവിച്ച് അവിടുത്തെ ദേവി ദേവന്മാരുടെ ഇതിഹാസകഥകളും കേട്ട്  മറ്റുള്ള പ്രദേശങ്ങളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാതെ  ജീവിക്കുന്ന ഒരു ജനതയായിരുന്നു അന്നുണ്ടായിരുന്നത്‌. ഭൂരിഭാഗം ജനങ്ങളും മേലാളർ, കീഴാളർ എന്നുള്ള സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ ചട്ടക്കൂട്ടിൽ ഒതുങ്ങി കഴിഞ്ഞിരുന്നു.  അടിയാളന്മാരും കീഴാളന്മാരുമെന്ന ജാതികൾക്കു കീഴ്പ്പെടുത്തിയ വ്യവസ്ഥയിൽ അവരുടെ മേൽ മേലാളരായവർ കാട്ടാള ചിന്തകളും പുലർത്തിയിരുന്നു. കൊളോണിയൽ ശക്തികൾ വന്നതിൽപിന്നീടാണ് കേരളം ചലിക്കുന്ന ജനങ്ങളടങ്ങിയ ഒരു ലോകമായത്. ഇന്ത്യയിലെ ഇതര സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചരിത്രം എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ നവോധ്വാനം  ആരംഭിച്ചത് ഉയർന്ന  ക്ലാസുകളിൽ നിന്നുമെന്നു കാണാം. ആര്യ സമാജവും ബ്രഹ്മ സമാജവും ആരംഭിച്ചത് മേലാളർ ജാതികളിൽ നിന്നുമായിരുന്നു. എന്നാൽ കേരളത്തെ സംബന്ധിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചരിത്രമാണുള്ളത്. ഇവിടെ നവോദ്ധ്വാന  ചരിത്രം ആരംഭിച്ചത് കീഴ്ജാതിക്കാരിൽ നിന്നുമായിരുന്നുവെന്നതാണ് ഒരു പ്രത്യേകത. സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളായ അയ്യങ്കാളിയും ഡോ പല്പ്പുവും ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവും കീഴ് ജാതിക്കാരായിരുന്നു. അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതമായിരുന്നു വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം. ഗാന്ധിജി വരെ വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. എന്നാൽ ഗാന്ധിജിയുടെ നാട്ടിൽപ്പോലും  അവർണ്ണർക്ക്   അമ്പല പ്രവേശനം വേണമെന്നുള്ള ആവശ്യമായി ഒരു സത്യാഗ്രഹം നടന്നില്ല. ഇന്ത്യയിൽ അധകൃതർക്കും അമ്പലപ്രവേശനം നൽകണമെന്നുള്ള  മുദ്രാവാക്യം ആദ്യം മുഴക്കിയതും കേരളം മാത്രം.  പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സമത്വ സുന്ദരമായ ഒരു നാളെയ്ക്കു വേണ്ടി കേരള ജനത പോരാടിയെന്നുള്ള  സത്യം വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ  പ്രാധാന്യത്തെ കുറിക്കുന്നു. അത് അയ്യങ്കാളി തുടങ്ങി വെച്ച ജനാധിപത്യ പ്രക്രീയയുടെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വവുമായിരുന്നു.


മണി കെട്ടിയ രണ്ടു കാളകൾ  വലിച്ച വില്ലുവണ്ടിയിൽ അയ്യങ്കാളി   സവർണ്ണർക്കു  മാത്രം സഞ്ചരിക്കാവുന്ന  വെങ്ങാന്നൂർ കവലയിൽക്കൂടി യാത്ര ചെയ്തു. അവർണ്ണ ജാതികൾക്കു  അക്കാലങ്ങളിൽ ആ വഴികൾ ഐത്യം കല്പ്പിച്ചിരുന്നു.  വൈക്കം ക്ഷേത്ര പ്രവേശനത്തിനു ശേഷം 1937 ജനവരി 14ന് മഹാത്മാ ഗാന്ധി  വെങ്ങാനൂരിൽ വന്നു അയ്യങ്കാളിയെ സന്ദർശിച്ചിരുന്നു. തന്റെ സമുദായത്തിൽ നിന്നും പത്തു ബി എ ക്കാരെ കാണുകയെന്നത് തന്റെ സ്വപ്നമെന്നും  അയ്യങ്കാളി ഗാന്ധിജിയോട് പറഞ്ഞു. മാറ്റുവിൻ ചട്ടങ്ങൾ പ്രായോഗികമാവണമെങ്കിൽ, അടിമയെന്ന മനസ്ഥിതി ദളിതരിൽ കത്തിയെരിയണമെങ്കിൽ വിദ്യ നേടീയെ തീരൂവെന്ന് അയ്യങ്കാളി ചിന്തിച്ചിരിക്കണം.  അന്ന് പ്രസംഗ മണ്ഡപത്തിൽ നിന്നുകൊണ്ട് ഗാന്ധിജി അയ്യങ്കാളിയെ സംബോധന ചെയ്തത് അധസ്ഥിതരുടെ രാജാവെന്നായിരുന്നു. അയ്യങ്കാളിയിൽ നിന്നും ആവേശഭരിതരായ  പുലയ സ്ത്രീകൾ അവരുടെ കഴുത്തിലുള്ള കല്ലുമാല വലിച്ചു ദൂരെ എറിഞ്ഞു. കല്ലുമാല ബ്രാഹ്മണർക്ക് പുലയ സ്ത്രീകളെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള  ഒരു അടയാളമായിരുന്നു.


അയ്യങ്കാളിയെ സംബന്ധിച്ച് ഏറ്റവും പ്രധാന സംഭവം വില്ലുവണ്ടി സമരമാണ്. പൊതുവഴികൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് എല്ലാ പൌരന്മാരും നികുതി കൊടുക്കുന്ന പണത്തിൽ നിന്നുമാണ്. രാജ വീഥികളെന്നു പറഞ്ഞാൽ രാജാവിന്റെ വഴികളെന്നല്ല പൊതുവഴികളെന്നാണ് ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്‌. അതുകൊണ്ട് രാജ്യത്തിലെ പ്രജയെന്ന നിലയിൽ രാജവീഥികളിൽ തനിയ്ക്ക് സഞ്ചരിക്കാൻ അവകാശമുണ്ടെന്നു  അയ്യങ്കാളി പ്രഖ്യാപിച്ചു. അത് സമൂഹത്തിനായുള്ള ഒരു ജനാധിപത്യ മുന്നേറ്റം കൂടിയായിരുന്നു. അന്ന് തിരുവിതാംകൂർ രാജാക്കന്മാർ ശ്രീ പത്മനാഭ  ദാസരായി കരുതിയിരുന്നു. ദൈവപൂജയും ബ്രാഹ്മണരെ ഊട്ടുകയുമല്ലാതെ  രാജാക്കന്മാർ പ്രജകളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി കാര്യമായി ഒന്നുംതന്നെ ചെയ്തിരുന്നില്ല. നികുതി കൊടുക്കുന്ന പണം ഖജനാവ് സൂക്ഷിപ്പുകാരും കൊട്ടാരം സിൽബന്ധികളും ധൂർത്തടിച്ചിരുന്നു. സർവ്വതും ബ്രാഹ്മണ ക്ഷേമത്തിനായി വിനിയോഗിക്കുകയെന്ന മനസ്ഥിതിയായിരുന്നു രാജാക്കന്മാർക്കുണ്ടായിരുന്നത്. ഊട്ടുപുരകളിൽ  ബ്രാഹ്മണർക്ക് രാജാവിന്റെ വക സൗജന്യ ഭക്ഷണവും നല്കിയിരുന്നു. പ്രധാന ജോലികൾ തമിഴ്നാട്ടിലുള്ള ബ്രാഹ്മണർക്കും  അയ്യന്മാർക്കും നല്കിയിരുന്നു. ജാതീയമായ നടപ്പുകൾ അംഗീകരിക്കുകയും തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുകയെന്നതായിരുന്നു അന്നുള്ള രാജാക്കന്മാരുടെ ധർമ്മവും . പ്രജകൾക്കു വേണ്ടി എന്തെങ്കിലും ചെയ്യണമെന്ന ചിന്തകൾ പോലും രാജാക്കന്മാർക്കുണ്ടായിരുന്നില്ല. 1850 നു മുമ്പ് പ്രജകളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി എന്തെങ്കിലും ചെയ്ത ചരിത്രവുമില്ലായിരുന്നു.  അന്ന് ഗ്രാമങ്ങളിൽ സമൂഹമായി ജീവിച്ചിരുന്നത് ജാതി വ്യവസ്ഥിതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലായിരുന്നു . ഒരു പുലയെനെന്തു ചെയ്യണം ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ എന്ത്  ചെയ്യണമെന്നു വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിനകത്തു പ്രത്യേകിച്ചൊന്നും  സംഭവിക്കാതെ കാലം നിശ്ചലമായി തുടർന്നു.   മാറ്റങ്ങൾക്കായി ചോദ്യം ചെയ്യാനുള്ള മനതന്റെടവും അന്നത്തെ ജനതയ്ക്കുണ്ടായിരുന്നില്ല.


പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ   വഞ്ചീഭൂമിയിൽ പുലയ ജാതിയിൽ പിറന്ന അയ്യങ്കാളി അധകൃതർക്കു വേണ്ടി പോരാടിയ ഒരു സാമൂഹിക പ്രവർത്തകനും ചരിത്രം കുറിച്ച  മഹാനുമായിരുന്നു. ആരെയും കൂസ്സാക്കാഞ്ഞ  ധീരനായ ഒരു നേതാവുമായിരുന്നു. രാജഭരണം നിലവിലിരുന്ന തിരുവിതാംകൂറിൽ വെങ്ങാന്നൂർ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ 1863-ൽ ജനിച്ചു. തൊട്ടുകൂടാ ജാതിയിൽപ്പെട്ട എഴുമക്കളുള്ള പുലയകുടുംബത്തിലെ ഒരു അംഗമായി അദ്ദേഹം വളർന്നു. വർണ്ണാശ്രമ  പാലകർ പുലയ, പറയ ജാതികൾക്ക് തീണ്ടൽ കല്പ്പിച്ച കാരണം പൊതുവഴിയെ നടക്കാനുള്ള ഉപരോധമുള്ള കാലവുമായിരുന്നു.  പൊതുസ്ഥലങ്ങളിൽ അവരുടെ സ്ത്രീകളുടെ മാറുകൾ മറയ്ക്കുന്നതിനും വിലക്കു കല്പ്പിച്ചിരുന്നു. ഒരു ബാർബെറിയൻ സംസ്ക്കാരത്തിനുള്ളിൽ അടിമപ്പെട്ടു ജീവിച്ചിരുന്ന തൊട്ടുകൂടാ സമുദായത്തിൽ പിറന്ന അയ്യങ്കാളി വിപ്ലവ കൊടുംകൊടികളുയർത്തി അന്നത്തെ സാമൂഹിക തിന്മകളെ എതിർത്തിരുന്നു. അവർണ്ണരായവരുടെ കുഞ്ഞുങ്ങൾക്കും സ്കൂളിൽ പഠിക്കാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. വിവേകാനന്ദന്റെ ഭ്രാന്താലയമെന്നു വിശേഷിപ്പിച്ച കേരളത്തിൽ  സാമൂഹിക പരിഷ്ക്കാരങ്ങൾക്കായി  പിന്നീട് അയ്യങ്കാളിയും ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവും പ്രവർത്തനം  തുടങ്ങി.


കാര്യമായ വിദ്യാഭ്യാസമൊന്നും അയ്യങ്കാളി നേടിയിരുന്നില്ല. എങ്കിലും ഹൈന്ദവ വർണ്ണരായവരുടെ തിന്മകളെ, ദുരാചാരങ്ങളെ ചൂണ്ടികാണിച്ചുകൊണ്ട്‌ പൊരുതാനുള്ള ഉറച്ച  മനസ് അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. വർണ്ണ ജാതികൾക്കു മാത്രം സഞ്ചരിക്കാൻ പാടുള്ള വെങ്ങാന്നൂരിലെ പൊതുവഴികളിൽക്കൂടി   അവിടെയുള്ള   ചന്തയിലേയ്ക്ക്  അയ്യങ്കാളി ആരെയും കൂസാക്കാതെ തന്റെ കാളവണ്ടി ഓടിച്ചുകൊണ്ടുപോയി. അതൊരു സാമൂഹിക വിപ്ലവത്തിന്റെ തുടക്കമായിരുന്നു.  അന്നു നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന ആചാരങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ച സാഹസികനായ അയ്യങ്കാളിയെ സവർണ്ണ ലോകം മൃഗീയമായി മർദ്ദിക്കുകയുമുണ്ടായി. എങ്കിലും അദ്ദേഹം തന്റെ ലക്ഷ്യപ്രാപ്തിക്കായി അടിപതറാതെ ധീരതയോടെ  സവർണ്ണ ജാതികളുടെ ദുഷ് കർമ്മങ്ങൾക്കെതിരെയുള്ള പോരാട്ടങ്ങൾ  തുടർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു.  അവർണ്ണ ജാതികൾക്കെതിരെയുള്ള അടിമത്വം അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള  ധീരോദാത്തമായ മുന്നേറ്റത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിനു പുലയരായ അനേകം അനുയായികളെയും ലഭിച്ചു. ഗ്രാമത്തിൽ അന്നുള്ള പുലയ യുവാക്കൾക്ക് വർണ്ണ വ്യവസ്ഥയ്ക്കെതിരായി പോരാടാനുള്ള ഉത്തേജനവും കൊടുക്കുമായിരുന്നു. മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കായി അയ്യങ്കാളിയിൽ നിന്നും പ്രചോദനം നേടി പുലയ ജാതികൾ നാടെങ്ങും സംഘടിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അയ്യങ്കാളിയുടെ നേതൃത്വം തെക്കൻ കേരളം മുഴുവൻ സവർണ്ണർക്കെതിരെ ഒരു കൊടുംകാറ്റു തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചു. അദ്ദേഹം  തുടങ്ങിവെച്ച  ദളിതരുടെ ഈ നീക്കം വിജയകരമാവുകയും 1900 ത്തിൽ  ഒരു രാജ വിളംബരത്തിൽക്കൂടി ദളിതർക്ക് പൊതുവഴിയിൽ കൂടി സഞ്ചരിക്കാമെന്ന സ്ഥിതി വരുകയും ചെയ്തു. ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിന്റെ ശക്തമായ പ്രേരണയും അതിനു പിമ്പിലുണ്ടായിരുന്നു.


ദളിത യുവാക്കളെ സംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ടുള്ള അയ്യങ്കാളിയുടെ വിപ്ലവത്തിന്റെ മാറ്റൊലി നാടെങ്ങും മുഴങ്ങിയിരുന്നു. സ്കൂളിൽ പോയി കാര്യമായി പഠിക്കാൻ  അവസരങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിനു ലഭിച്ചിട്ടില്ലായിരുന്നെങ്കിലും  ദളിത കുട്ടികൾക്കായി സ്വന്തമായി വെങ്ങാനൂരിൽ സ്കൂളും  ആരംഭിച്ചു.  ദളിതർ അജ്ഞതയെ മാറ്റി വിദ്യാ സമ്പന്നരാകണമെന്നും   നിഷ്ക്കർഷിച്ചിരുന്നു. ദൌർഭാഗ്യവശാൽ അദ്ദേഹത്തിൻറെ സ്കൂൾ  ഉയർന്ന ജാതിക്കാരുടെ ഒത്താശയോടെ സാമൂഹിക ദ്രോഹികൾ തീ വെച്ചു നശിപ്പിച്ചു.  പ്രതീക്ഷകൾ കൈവെടിയാതെ ദളിതരുടെ വിദ്യാഭ്യാസം മാത്രം ലക്ഷ്യമാക്കി പിന്നീടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. ദളിതർക്കും അർഹമായ രീതിയിൽ സവർണ്ണർക്കൊപ്പം സ്കൂളുകളിൽ വിദ്യ നൽകണമെന്ന ആവശ്യവുമായി നാടു  മുഴുവൻ പ്രകടനങ്ങളും സംഘടിപ്പിച്ചു. ഒടുവിൽ വിജയം അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. 1907-ൽ ദളിത കുട്ടികളെയും സർക്കാർ വക സ്കൂളുകളിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കണമെന്ന തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാരിന്റെ  ഉത്തരവും ഉണ്ടായി.   വർണ്ണ വിവേചനം പുലർത്തിയിരുന്നവർ സർക്കാരിന്റെ തീരുമാനത്തെ ഇല്ലാതാക്കാനും ശ്രമിച്ചിരുന്നു. അതുമൂലം അയ്യങ്കാളിയുടെ അനുയായികളും സവർണ്ണരുമായി തെക്കൻ തിരുവിതാംകൂറിൽ  സംഘട്ടനങ്ങളും പൊട്ടി പുറപ്പെട്ടു.   മൂന്നു നീണ്ട വർഷങ്ങളിലെ കലഹത്തിനുശെഷം 1910-ൽ ദളിത കുട്ടികളെ പൊതു സ്കൂളിൽ പഠിപ്പിക്കാനുള്ള നിയമം ഔദ്യോഗികമായി പ്രാബല്യത്തിലാക്കി.


കേരളത്തിൽ തൊഴിലാളി സംഘടനകളും കമ്മ്യൂണിസവും വരുന്നതിനു മുമ്പ് അയ്യങ്കാളി തൊഴിലാളികളെ സംഘടിപ്പിച്ച്  അവരുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായും പൊരുതുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം തൊട്ടുകൂടാ ജാതികളുടെ ശബ്ദമായും ഹൈന്ദവ സമൂഹത്തിന്റെ ദുരാചാരങ്ങളെ ദൂരികരിക്കാൻ അറിയപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവായും അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നേതൃ പാടവം മനസിലാക്കിയ രാജകീയ സർക്കാർ  1910-ൽ  ശ്രീമൂലം അസംബ്ലിയിലെ അംഗമായി അദ്ദേഹത്തെ തെരഞ്ഞെടുത്തു. ശ്രീമൂലം അസംബ്ലിയിൽ ആഗതനാകുന്ന അദ്ദേഹത്തെ സവർണ്ണ ജാതികളിലുള്ളവർ പരിഹസിക്കുകയൂം നിന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. എങ്കിലും പഠിപ്പില്ലാത്ത അയ്യങ്കാളിയുടെ പ്രസംഗ പാടവത്തിൽ സവർണ്ണരെ വിസ്മയിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ പരിഹാസ കേളികൾക്കു ശമനം വരുത്തുകയും ചെയ്തു.


അഭ്യുദായകാംഷികളുടെയും  അനുയായികളുടെയും പിന്തുണയോടെ ദളിതരെ സഹായിക്കാനായി, അവർക്ക് വിദ്യ നല്കാനായി അദ്ദേഹം 'സാധു ജന പരിപാലന സംഘം' എന്ന സംഘടന സ്ഥാപിച്ചു. നിയമപരമായ സഹായവും സാമ്പത്തിക പിന്തുണയും നേടുകയെന്നതും ഈ സംഘടനയുടെ ലക്ഷ്യമായിരുന്നു. അക്കാലത്ത് ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ എസ് എൻ ഡി പി കഴിഞ്ഞാൽ കാര്യക്ഷമമായി നടക്കുന്ന  സംഘടന അയ്യങ്കാളിയുടെ എസ്.ജെ പി എസ് ആയിരുന്നു. അധകൃതരുടെ ക്ഷേമാന്വേഷണത്തിനായി അയ്യങ്കാളിയുടെ സംഘടന നാടെങ്ങും  ശാഖകളും തുടങ്ങി. ' വിദ്യയിലും സംഘടിതശക്തിയിലും മുന്നേറാനുള്ള ആശയസംഹിതകളുമായി സംഘടന പുരോഗമിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു.  ചുരുങ്ങിയ കാലത്തിനുള്ളിൽ കേരളത്തിനുള്ളിൽ  ആയിരക്കണക്കിന് സംഘടനാ ശാഖകളുണ്ടായിരുന്നു. സവർണ്ണ ജാതികളും പിൽക്കാലങ്ങളിൽ  ദളിതരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി  ഭൂമിയും അവരുടെ ഓഫീസുകൾ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സഹായവും നല്കിയിരുന്നു.


പുലയ ജാതികളുടെ പരിവർത്തന വിധേയമായ കാലഘട്ടത്തിൽ കേരളത്തിൽ അന്നുണ്ടായിരുന്ന മിഷ്യണറിമാർ  തൊട്ടുകൂടാ ജാതികളായ പുലയോരോടു ക്രിസ്ത്യാനികളായി മതം മാറരുതോയെന്ന്  ആവശ്യപ്പെട്ടു. വർണ്ണ വിവേചനത്തിൽ നിന്നും രക്ഷപെടാനുള്ള ഉപാധിയായും അവർ ചൂണ്ടി കാണിച്ചു. അയ്യങ്കാളിയുടെ ശ്രദ്ധയിൽ ഈ വിഷയം അവതരിപ്പിച്ചപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ട് സവർണ്ണരായ സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനികൾ ബ്രാഹ്മണരെപ്പോലെ സങ്കുചിതമായി ദളിതരോട് വിവേചനപരമായി പെരുമാറുന്നതെന്ന് ചോദിച്ചു. ക്രിസ്ത്യാനികളായി മതം മാറിയാലും ദളിതരുടെ ജീവിതത്തിൽ യാതൊരു മാറ്റങ്ങളും സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നില്ലെന്നും അയ്യങ്കാളി പറഞ്ഞു.  തെക്കേ ഇന്ത്യാക്കാരും വടക്കേ ഇന്ത്യാക്കാരും തമ്മിൽ അടി പിടി കൂടുന്നതിനുണ്ടാക്കിയ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ ആര്യൻ ദ്രാവിഡ തത്ത്വങ്ങളെയും അദ്ദേഹം നിഷേധിച്ചു. ഹൈന്ദവ മതത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനു  പകരം മതത്തിന്റെ സാരാംശങ്ങളെ ഉൾക്കൊണ്ടുകൊണ്ട്  മതത്തെ  നാം തന്നെ പരിവർത്തന വിധേയമാക്കൂവെന്നു  നാരായണഗുരുവിനൊപ്പം അയ്യങ്കാളിയും അഭ്യർത്ഥിച്ചു.  വർണ്ണ വിവേചനം അവസാനിപ്പിക്കാനായി ആര്യസമാജത്തിനും ഹിന്ദു മഹാസഭയ്ക്കും അചഞ്ചലമായ പിന്തുണ നല്കുകകയും ചെയ്തു.


കേരളത്തിൽ ഒരു കാലത്ത് പുലയ പറയ സമുദായത്തെ  മനുഷ്യരായി പോലും മുന്തിയ ജാതികൾ കണക്കാക്കില്ലായിരുന്നു. അവർ ജന്മിമാരുടെ ഭുമിയിൽ പണിയെടുക്കാനുള്ള വെറും യാന്ത്രിക മനുഷ്യരെപ്പോലെയായിരുന്നു. സമൂഹത്തിൽ നിന്നും പീഡനം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ബഹിഷ്കൃതരായ ഒരു സമുദായമായി പറയ പുലയ ജാതികൾ ജന്മിമാരുടെ ആശ്രയത്തിലോ കുടിയാന്മാരായോ ജീവിച്ചിരുന്നു. തങ്ങളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങളെ സർക്കാർ സ്കൂളുകളിൽ പ്രവേശിപ്പിച്ച്  പഠിക്കാൻ അനുവദിക്കുംവരെ പാടങ്ങളിലും പണിശാലകളിലും  ഇനിമേൽ ജന്മികൾക്ക് പണിയാൻ വരില്ലായെന്നു അയ്യങ്കാളിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള പുലയ ജനം തീരുമാനിച്ചു. 1914-ൽ ആരംഭിച്ച ഈ കാർഷിക സമരം മൂന്നു വർഷത്തോളം നീണ്ടുനിന്നു. ജന്മിത്വത്തിന് ഭീഷണിയായിക്കൊണ്ട് കുണ്ടള, കണിയാപുരം, മടവൂർ, എന്നിങ്ങനെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ സമരം വ്യാപിച്ചു. കൃഷിപ്രവർത്തനങ്ങൾ നാടാകെ മരവിപ്പിച്ചിരുന്നു. അരവയറിലും പട്ടിണിയിലും അക്കാലങ്ങളിൽ അധകൃതർ കഴിഞ്ഞെങ്കിലും ആരും ജന്മികളുടെ ഭീഷണികൾക്ക് മുമ്പിൽ  കീഴടങ്ങിയില്ല.


1904-ൽ അയ്യാവൂ സ്വാമി യെന്ന പ്രസിദ്ധനായ സാമൂഹിക പ്രവർത്തകന്റെ പ്രസംഗം കേട്ട് അയ്യങ്കാളി ആവേശഭരിതനായി ആ സ്വാമിയെ പ്രശംസിച്ചിരുന്നു നായർ സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട ഈ ഹിന്ദു സന്യാസി വർണ്ണ വ്യവസ്ഥ അവസാനിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യത്തെപ്പറ്റി ആന്നു സദസിനോട് പ്രസംഗിച്ചു. ഹൈന്ദവ ദുരാചാരാങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കിയില്ലെങ്കിൽ  ജനങ്ങൾ ക്രിസ്തു മതത്തിൽ മത പരിവർത്തനം ചെയ്യുമെന്നും സ്വാമി ബോധിപ്പിച്ചു. അയ്യങ്കാളി ആ വർഷം സ്വാമിയുടെ 'ബ്രഹ്മനിഷ്ഠ മഠം' എന്ന സംഘടനയുടെ ഒരു ശാഖ കൂട്ടുകാരുമൊത്ത് വെങ്ങാന്നൂരിൽ സ്ഥാപിച്ചു. അയ്യങ്കാളി നാരായണ ഗുരുവിന്റെയും  ഭക്തനായിരുന്നു. അയ്യങ്കാളിയും നാരായണ ഗുരുവും വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നെങ്കിലും ലക്‌ഷ്യം ഒന്നു തന്നെയായിരുന്നു. ഈഴവരും പുലയരും തമ്മിൽ ഒന്നായി യോജിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ നാരായണഗുരു ശ്രമങ്ങളും നടത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ പുലയ ജാതികളിൽ നിന്നും എതിർപ്പുണ്ടായതിനാൽ ആ ശ്രമം ഉപേക്ഷിക്കുകയാണുണ്ടായത്.


ഒരു നൂറ്റാണ്ടു കഴിഞ്ഞിട്ടും അയ്യങ്കാളിയുടെ സേവനത്തെപ്പറ്റിയും അയ്യങ്കാളി സമൂഹത്തിനു നല്കിയ നന്മകളെ പ്പറ്റിയും വ്യക്തമാക്കാൻ ചരിത്രകാരന്മാർ രംഗത്ത് വന്നിട്ടില്ല. തിരുവിതാംകൂറിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട പ്രസിദ്ധ വിമർശകനായിരുന്ന  പത്രപ്രവർത്തകൻ രാമകൃഷ്ണപിള്ള പോലും അയ്യങ്കാളിയെപ്പറ്റി കാര്യമായി ഒന്നും തന്നെ എഴുതിയിട്ടില്ല.  രാമ കൃഷ്ണ പിള്ള അക്കാലത്ത് യാഥാസ്ഥിതിക ലോകത്തെ വിമർശിക്കുന്ന എഴുത്തുകാരനായിരുന്നു.  പുലയരെ സ്കൂളിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കാൻപോലും അദ്ദേഹം നിർദേശിച്ചിട്ടില്ല. പുലയരെ സ്കൂളിൽ പഠിപ്പിക്കണമെന്നുള്ള രാമ കൃഷ്ണ പിള്ളയുടെ വീക്ഷണം ഇങ്ങനെ, "ഉന്നത കുല ജാതികളുടെ  യോഗ്യത അവഗണിച്ച് ഇന്ന് നിലവിലുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങളെ മറികടന്ന്  സ്കൂൾ പ്രവേശനത്തിന് സമത്വം വേണമെന്ന ആവശ്യം അംഗീകരിക്കാൻ സാധിക്കില്ല. സ്കൂൾ പ്രവേശനത്തിൽ  യോഗ്യത വേണം. അവിടെ ജാതിയല്ല പ്രധാനം. കൃഷിക്കാരുടെ മക്കള്ക്കു സ്കൂൾ പ്രവേശനത്തിൽ തുല്യമായ പരിഗണ നല്കുന്നതും  സമൂഹ നന്മയ്ക്ക് ഉപകരിക്കില്ല. അത്തരക്കാരെ സ്കൂളിൽ പ്രവേശിപ്പിച്ചാൽ ഒരു കുതിരെയേയും ഒരു പോത്തിനെയും കലപ്പയിൽ കെട്ടി ഒന്നിച്ചു  പാടം ഉഴുതുന്ന ഫലംപോലെയായിരിക്കുമെന്നും മനസിലാക്കണം."


1910-ൽ ദിവാൻ രാജഗോപാലാചാരിയുടെയും വിദ്യാഭ്യാസ മേധാവി ഇംഗ്ലീഷുകാരൻ മൈക്കിളിന്റെയും  കല്പ്പന പ്രകാരം ദളിതർക്ക് സ്കൂൾ പ്രവേശനം അംഗീകരിച്ചു. അയ്യങ്കാളി 'പഞ്ചമി' യെന്ന പുലയ പെൺകുട്ടിയെ   ബാലരാമപുരത്തുള്ള ഉരുട്ടമ്പലം സ്കൂളിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കാൻ  ചെന്നു.  ഹെഡ് മാസ്റ്റർ ആ കുട്ടിയ്ക്ക് പ്രവേശനം നല്കിയില്ല. അതിന്റെ പേരിൽ നായന്മാരും പുലയന്മാരും തമ്മിൽ നാടിന്റെ നാനാ ഭാഗത്തും വഴക്കുകളുണ്ടായി. അതിനൊരു തീരുമാനമാകുന്നവരെ കർഷക തൊഴിലാളികൾ ജന്മികളുടെ കൃഷി ഭൂമിയിൽ പണിയാൻ പോകരുതെന്നും അയ്യങ്കാളിയുടെ നേതൃത്വം തീരുമാനിച്ചു.


പുലയർക്കും  പറയർക്കും അക്കാലത്ത്‌ പാടത്തു മേഞ്ഞു നടക്കുന്ന കന്നുകാലികളുടെ വിലപോലും സവർണ്ണർ നല്കിയിരുന്നില്ല. അയ്യങ്കാളിയും അദ്ദേഹത്തിൻറെ മാതാപിതാക്കളും മറ്റു ബന്ധുക്കളും സ്വന്തം സമുദായത്തിലുള്ളവരും  ദാരിദ്ര്യവും അപമാനവും സഹിച്ചു ജീവിച്ചു വളർന്നവരായിരുന്നു.  ജന്മിമാരുടെ നെല്ലറകൾ  നിറയ്ക്കാൻ അഹോരാത്രം പണിയെടുക്കുകയെന്നായിരുന്നു ദളിതർക്കു വിധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്. പാടത്ത് പണിയെടുക്കുന്ന പുലയർക്കും പറയർക്കും മണ്ണിൽ കുഴിച്ചു ഇലയിട്ടായിരുന്നു  ഭക്ഷണം നല്കിയിരുന്നത്. അധകൃതർ രോഗ ബാധിതരായാൽ ഡോക്ടർമാർ പോലും  പരിശോധിക്കില്ലായിരുന്നു. മരുന്നുകൾ ദൂരെ നിന്ന് എറിഞ്ഞു കൊടുക്കും. ജാതിയുടെ അടയാളമായി കല്ലുമാല ധരിക്കണമായിരുന്നു. അരയ്ക്കു മുകളിലും മുട്ടിനു താഴെയും വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കാൻ സമ്മതിക്കില്ലായിരുന്നു. അന്നത്തെ ഐത്യാചാരങ്ങൾ കീഴാളരെ യുക്തി രഹിതരായ മനുഷ്യരായിട്ടായിരുന്നു  കരുതിയിരുന്നത്.


അയ്യങ്കാളി തുടങ്ങി വെച്ച ചരിത്ര നേട്ടങ്ങളെ പിന്നീടു വന്ന കേരളത്തിലെ ചരിത്രകാരന്മാർ കാര്യമായി ഗൌനിച്ചില്ലെന്നുള്ളതും ആ മഹാത്മാവിനോടും പുലയ സമുദായത്തോടും ചെയ്ത ഒരു അനീതിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സമരത്തെ വെറും പുലയ ലഹളയെന്നു ചുരുക്കി അവഹേളിക്കാനായിരുന്നു ചരിത്രകാർ ശ്രമിച്ചിട്ടുള്ളത്. അതുകൊണ്ടൊന്നും അയ്യങ്കാളി തുടങ്ങി വെച്ച ദൌത്യത്തിന് മങ്ങലേൽപ്പിക്കാൻ  സാധിച്ചിട്ടില്ല. സാമൂഹിക മുന്നേറ്റത്തിനായി ആ മഹാൻ  ഉയർത്തിയ പോരാട്ട വീര്യം പില്ക്കാല തലമുറകൾ ഏറ്റെടുക്കുകയും പുലയ മഹാസമുദായം അനേകവിധ നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിക്കുകയും ചെയ്തു. അയ്യങ്കാളിയുടെ ഭാര്യ കെ. പൊന്നുവും അവരുടെ മക്കൾ കെ. ചെല്ലപ്പൻ, കെ. കൊച്ചുകുഞ്ഞു, കെ. തങ്കമ്മ, കെ. ശിവതാണു എന്നിവരുമായിരുന്നു.


സാമൂഹിക പരിഷ്ക്കാരങ്ങളുടെ ഐതിഹാസിക താരമായിരുന്ന അയ്യങ്കാളി 1941 ജൂൺ പതിനെട്ടാം തിയതി മരണമടഞ്ഞു. അധകൃതർക്കുവേണ്ടി അജീവനാന്തം പോരാടിയ മഹാത്മാവായ അയ്യങ്കാളിയുടെ മരണം പുലയ ജാതികളെ ഒന്നാകെ കരയിപ്പിച്ചു. നാരായണ ഗുരുവിനെപ്പോലെ  ലോക പ്രസിദ്ധനായിട്ടില്ലെങ്കിലും കേരള ചരിത്രത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു ചരിത്ര പുരുഷനായി കാലങ്ങളെ അതിജീവിച്ചും തിളങ്ങുന്നു.അദ്ദേഹത്തിൻറെ പ്രതിമ തിരുവനന്തപുരം വെള്ളയമ്പലം ജങ്ങ്ഷനിൽ  കവടിയാർ കൊട്ടാരവും പത്മനാഭ സ്വാമി ക്ഷേത്രവും സന്ധിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യവും പൂജിക്കാൻ പോവുന്ന രാജകുടുംബത്തിന്   മഹാത്മാവായ അയ്യങ്കാളിയുടെ പ്രതിമ കടന്നേ പോവാൻ സാധിക്കുള്ളൂ. അയ്യങ്കാളിയുടെ ചരിത്രം  മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്കും  ഭാരതം മുഴുവനുമായ ജനകോടികൾക്കും ഉത്തേജനം നല്കുമെന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാം. (തുടരും)













Tuesday, April 5, 2016

ദളിതരുടെ ചരിത്രം, ഒരു പഠനം (ലേഖനം-7)



ഡോ പൽപ്പുവിന്റെ  വർണ്ണ വിവേചനത്തിനെതിരെയുള്ള  ധിര പോരാട്ടങ്ങൾ
By ജോസഫ് പടന്നമാക്കൽ
ഡോ. പത്ഭനാഭൻ പൽപു, കേരളത്തിലെ പിന്നോക്ക സമുദായമായിരുന്ന ഈഴവ സമൂഹങ്ങളുടെ നവോത്വാന ശിൽപ്പിയും ഇന്ത്യയ്ക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം കിട്ടുന്നതിനു മുമ്പുള്ള  ചരിത്രത്തിലെ അനശ്വരനായ നേതാവുമായിരുന്നു. തൊഴിലുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ബാക്റ്റീരിയാ  രോഗാണുക്കൾ സംബന്ധിച്ചുള്ള ഡോക്ടറായിരുന്നെങ്കിലും   സാഹചര്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു സാമൂഹിക വിപ്ലവകാരനാക്കി.  അസമത്വങ്ങൾക്കെതിരെ പോരാടുന്ന   അചഞ്ചലമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ  മനസും ശക്തിയേറിയ തൂലികയും അതിനായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ഈഴവ സമൂഹങ്ങളെ  താണവരെന്നു കരുതുന്ന ഉന്നത ജാതികൾക്കെതിരെയും ഹിന്ദു പുരോഹിത വർഗങ്ങൾക്കെതിരെയും സന്ധിയില്ലാ സമരം നടത്തിക്കൊണ്ട്‌ ശത്രുക്കളുടെ നാവടപ്പിച്ചിരുന്നു. എല്ലാ സംഘിടിത ശക്തികൾക്കെതിരെയും സർക്കാരിന്റെ ചുവപ്പു നാടകൾക്കും അവരുടെ മനുഷ്യത്വമില്ലാത്ത വിവേചനങ്ങൾക്കെതിരെയും പ്രവർത്തിച്ച സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രവാചകനുമായിരുന്നു.  പീഡിതരായവരുടെയും   അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെയും അജയ്യനായ നേതാവും. ഡോക്ടർ പല്പ്പുവിനെ ഈഴവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പിതാവെന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. 'ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ നിശബ്ദനായ വിപ്ലവകാരി' എന്ന്  സരോജിനി നായിഡു വിശേഷിപ്പിച്ച ,ഈ മഹാന് കേരളത്തിൻറെ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ ചരിത്രത്തിൽ അർഹമായ സ്ഥാനം കിട്ടിയില്ലായെന്നതും ദുഖകരമായ ഒരു സത്യമാണ്.



1863 നവംബർ രണ്ടാം തിയതി   പഴയ തിരുവിതാംകൂറിലെ തിരുവനന്തപുരം ജില്ലയിൽ പേട്ടയിലുള്ള ഒരു ഈഴവ കുടുംബമായ നെടുങ്ങോട്ട്  ഒരു സാധാരണ കുടുംബത്തിലായിരുന്നു അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്‌.  പിതാവ് ഭഗവതി പത്ഭനാഭൻ  അക്കാലത്ത് തിരുവിതാംകൂർ പ്രദേശങ്ങളിൽ ആദ്യമായി ഇംഗ്ലീഷ് പഠിച്ചവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു.  പഠിക്കാൻ അതി മിടുക്കനായിരുന്ന പല്പ്പുവിനു  ഉയർന്ന ജാതികളും  ഭരണകൂടങ്ങളും  അവർണ്ണനെന്നു വിധിയെഴുതിയ കാരണം  മുമ്പോട്ടുള്ള ജീവിതാവസരങ്ങൾ നിഷേധിച്ചിരുന്നു. ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ സമകാലീകനും ശിക്ഷ്യനുമായിരുന്നു. പ്രസിദ്ധനായ എഴുത്തുകാരൻ, ഭിഷ്വഗരൻ,  പരോപകാരി, സാമൂഹിക ചിന്തകൻ, പ്രവർത്തകൻ എന്നീ നിലകളിലെല്ലാം അദ്ദേഹം തന്റെ വ്യക്തി മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നു. ലണ്ടനിൽ പ്രായോഗിക പരിശീലനം നേടിയ ഡോ പൽപ്പു പിന്നീട് സമുദായ ഉന്നമനത്തിനായും  സേവനത്തിനായും ജോലി വേണ്ടെന്നു വെച്ചു. അക്കാലത്ത് പിന്നോക്ക സമുദായക്കാർ സഹിച്ചിരുന്ന എല്ലാ യാതനകളും പല്പുവിനും  സഹിക്കേണ്ടി വന്നു.



ഈഴവർ പൊതുവെ കള്ളുചെത്തിലും കൃഷിപ്പണികളിലും എർപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും അവരുടെയിടയിൽ അനേക ആയൂർവേദ വൈദ്യന്മാരും ഉണ്ടായിരുന്നു.  പൽപ്പുവിന്റെ അമ്മ മാത പെരുമ്മാൾ ഈശ്വര ഭക്തിയും ചുറ്റുമുള്ളവരോട് ദീനദയാലുവും എല്ലാവരോടും വളരെയധികം സ്നേഹസമ്പന്നയുമായിരുന്നു. ശ്രീ നാരായണ ഗുരു അദ്ദേഹത്തിൻറെ ഭവനം സന്ദർശിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. പല്പ്പുവിനെ അക്ഷരങ്ങൾ പഠിപ്പിച്ചത് സ്വന്തം അച്ഛൻ തന്നെയായിരുന്നു. അഞ്ചാം വയസ്സിൽ 1868-ൽ രാമൻ പിള്ള ആശാന്റെ കുടിപ്പള്ളി കൂടത്തിൽ എഴുത്തിനിരുത്തി. പിന്നീട് 1875-ൽ എ.ജെ. ഫെർണാൺഡസ്  എന്ന ഒരു സായിപ്പ് അദ്ദേഹത്തിൻറെ അദ്ധ്യാപകനായിരുന്നു.   അക്കാലത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് സാമ്പത്തികമായി അധപതിച്ചിരുന്നു.


1878 മാർച്ച് മാസത്തിൽ  തിരുവനന്തപുരത്തെ ഇംഗ്ലീഷ് ഹൈസ്കൂളിൽ പഠനം തുടങ്ങി.  അക്കാലത്ത് അവർണ്ണർക്കായി പ്രത്യേകം ബഞ്ചുകൾ നീക്കി വെച്ചിരുന്നു. ജ്യേഷ്ഠൻ വേലായുധനും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം അവർണ്ണർക്കായി നീക്കിയിട്ടിരുന്ന  ബഞ്ചിലിരുന്ന് പഠിച്ചു. അന്ന് പല്പ്പുവിന്റെ കുടുംബം സാമ്പത്തികമായി തകർന്ന് ദാരിദ്ര്യത്തിലായിരുന്നു. പഠിക്കാൻ വളരെയധികം സമർത്ഥനായ  പല്പ്പുവിന്റെ അവസ്ഥ കണ്ട് ഫെർണാണ്ടസ്  സായിപ്പ് അദ്ദേഹത്തിനു ഭക്ഷണം വാങ്ങി കൊടുക്കുമായിരുന്നു. 1883-ൽ അദ്ദേഹം മെട്രിക്കുലേഷൻ പാസായെങ്കിലും   ജേഷ്ടൻ  വേലായുധൻ എഫ് എ യ്ക്ക് ഉപരി പഠനത്തിനായി പോയതിനാൽ പല്പ്പുവിനെയും കോളേജിൽ വിടാനുള്ള സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി ആ കുടുംബത്തിനുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഇംഗ്ലീഷ് പഠിപ്പിക്കാനുള്ള വാദ്ധ്യാരായി ജോലി ലഭിച്ചതുകൊണ്ട് കോളേജിൽ പഠിക്കാനുള്ള പണം കണ്ടെത്തി. പിറ്റേ വർഷം കോളേജിൽ ചേരുകയും, പഠിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടു  കോളേജു വിദ്യാഭ്യാസം 1884-ൽ പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തു.


1884-ൽ  മെഡിസിൻ പഠിക്കാനായി സർക്കാർ ഒരു പരീക്ഷ നടത്തിയിരുന്നു. പത്തു പേരെ തെരഞ്ഞെടുത്ത കൂട്ടത്തിൽ പല്പുവിന് നാലാം സ്ഥാനമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും ജാതിയിൽ  ഈഴവനായതു കൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിൻറെ മെഡിക്കൽ പ്രവേശനം സർക്കാർ  തടഞ്ഞു. എങ്കിലും മദ്രാസ് യൂണിവേഴ്റ്റിയിൽ അദ്ദേഹത്തിനു ബുദ്ധിമുട്ടു  കൂടാതെ മെഡിസിനു പ്രവേശനം കിട്ടി. മെഡിക്കൽ ഡിഗ്രി ലഭിച്ച ശേഷം  സ്വന്തം നാടായ തിരുവിതാംകൂറിൽ സർക്കാർ ജോലിക്കായി ശ്രമിച്ചെങ്കിലും അന്നും അദ്ദേഹത്തിൻറെ അപേക്ഷ പരിഗണിക്കാതെ ജാതിയുടെ പേരിൽ തള്ളി കളയുകയാണുണ്ടായത്. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി മദ്രാസ്സിൽ പോയതുപോലെ തന്നെ ജോലിയ്ക്കായി മൈസൂറിൽ പോവുകയും അവിടെ സർക്കാർ ജോലി ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. കഴിവിന്റെ മാനദണ്ഡത്തിൽ  ലഭിച്ച ഈ ജോലിയിൽ മാസം നൂറു രൂപാ ലഭിക്കുമായിരുന്നു. അക്കാലത്ത് അതൊരു വലിയ തുകയായിരുന്നു. അന്ന് ഡോക്ടർമാർക്ക്  തിരുവിതാംകൂറിൽ കൊടുത്തിരുന്ന ശമ്പളം അഞ്ചു രൂപയായിരുന്നു. സ്വന്തം സമുദായത്തിലെ സേവനം കൂടാതെ അദ്ദേഹം മറ്റു പിന്നോക്ക സമൂഹങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയും പ്രയത്നിച്ചിരുന്നു.


സമൂഹത്തിൽ ദരിദ്രരായവരെയും പീഡനം അനുഭവിക്കുന്നവരെയും  ജാതി മത ഭേദമില്ലാതെ അദ്ദേഹം സഹായിച്ചിരുന്നു. മൈസൂറിലെ കടത്തിണ്ണകളിൽ തണുത്തു വിറങ്ങലിച്ചു കിടക്കുന്ന പാവങ്ങൾക്ക് തന്റെ ആദ്യത്തെ ശമ്പളം ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട്  അവർക്ക് പുതയ്ക്കാൻ കമ്പളികൾ മേടിച്ചു കൊടുത്തു. മൈസൂറിൽ  താമസിക്കുന്ന കാലങ്ങളിൽ പൗരാവകാശത്തിനായി മുറവിളി കൂട്ടുവാൻ സംഘടനകളും സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ഈഴവരുടെ പരിതാപ സ്ഥിതികളെയും ദുരിതങ്ങളേയും ഉൾക്കൊള്ളിച്ചുകൊണ്ട് മൈസൂറിലായിരിക്കേ ഇംഗ്ലീഷിൽ നിരവധി ലേഖനങ്ങളും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. സ്വന്തം ചിലവുകളിലാണ് പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നത്. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ വിലയിരുത്തുന്ന അദ്ദേഹത്തിൻറെ കൃതികൾ എല്ലാം തന്നെ ഗവേഷകരായ ചരിത്രകുതുകികൾക്ക് എന്നും   സഹായകമായിരിക്കും.


1896-ൽ ബാംഗ്ലൂർ നഗരത്തെ ഞെട്ടിക്കുന്ന വിധം പ്ലേഗ് ബാധയുണ്ടായപ്പോൾ സ്വന്തം ജീവിതം അപകടത്തിലായിട്ടും ഡോക്ടർ പൽപ്പു പ്ലേഗ് ബാധിത പ്രദേശങ്ങളിൽ രാത്രിയും പകലും ഒരു പോലെ രോഗികളെ രക്ഷിക്കാനായി കഠിനാധ്വാനം ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നു. വസന്ത വന്നു ബാംഗളൂരിൽ പതിനയ്യായിരം ജനം മരിച്ച നാളുകളിൽ   അവരുടെയിടയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും  ആയിരക്കണക്കിനു ജനത്തിന്റെ  ജീവൻ രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.അന്ന് ശ്മശാനങ്ങളിൽപ്പോലും രോഗികൾക്ക് വാക്സിനേഷൻ നല്കാൻ പണിയെടുക്കണമായിരുന്നു. അക്കാലത്തെ വസന്തയെന്ന മാരക രോഗം കൂടുതൽ പ്രദേശങ്ങളിലേയ്ക്കു പടരാതെ നിയന്ത്രിക്കാൻ പല്പ്പുവിനും സഹപ്രവർത്തകർക്കും കഴിഞ്ഞു. പല്പ്പുവിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ  ഇന്ത്യാ സർക്കാരിലെ സർജന്റ് ജനറൽ നേരിട്ടു വന്നു വിലയിരുത്തുകയും പ്രശംസകൾ നല്കുകയുമുണ്ടായി. അദ്ദേഹത്തിൻറെ സേവനങ്ങളെ മാനിച്ച് കൂടുതൽ പ്രായോഗിക പരിശീലനം നേടാൻ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ അവസരങ്ങൾ നല്കാനും ശുപാർശ ചെയ്തു.  ഇംഗ്ലണ്ടിലെ റോയൽ  ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിലെ ഒന്നര വർഷത്തെ പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം പാരീസ്, ജർമ്മനി , ജനീവാ, റോം, മുതലായ യൂറോപ്പ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലും അദ്ദേഹം പഠിച്ചു. ലണ്ടനിൽനിന്ന് എഫ്.ആർ.പി.എച്ച്. ബിരുദവും മറ്റുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വൈദ്യ ശാസ്ത്രത്തിൽ ഡിപ്ലോമാകളും നേടി.  ഇന്ത്യയിൽ വിഖ്യാതനായ ഈ ഡോക്ടർക്ക്‌  വിദേശ രാജ്യങ്ങളിൽ സാമ്പത്തിക മെച്ചങ്ങൾ ലഭിക്കുന്ന ജോലികൾ  ലഭിച്ചിട്ടും അതൊന്നും സ്വീകരിക്കാതെ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിൽ തന്നെ മടങ്ങിവന്നു സമൂഹ നന്മക്കായി പ്രവർത്തിക്കുകയാണുണ്ടായത്.


താമസിയാതെ അന്തരാഷ്ട്ര നിലവാരമുള്ള വാക്സിൻ നിർമ്മിക്കാൻ പല്പ്പുവിനെ ചുമതലപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ  കുത്സിത ബുദ്ധികളായ ചിലരുടെ പ്രേരണ മൂലം അദ്ദേഹത്തെ   ആ ചുമതലകളിൽ നിന്നും നീക്കം ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്  ആ അവസരം നഷ്ടപ്പെടുകയും ജോലിയിൽ തരം  താഴ്ത്തുകയും ചെയ്തു. അവർ മറ്റു രീതിയിൽ വാക്സിൻ ഉണ്ടാക്കുകയും ജനങ്ങളുടെ പരാതി മൂലം  വീണ്ടും അദ്ദേഹത്തെ  വിളിക്കുകയും പുതിയതായ  രീതിയിൽ വാക്സിനുണ്ടാക്കാനുള്ള  ഗവേഷണങ്ങൾക്കായി ചുമതലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. അതിൽ  കാര്യക്ഷമതയോടെ പ്രവർത്തിച്ച് വിജയിയാകുകയും ചെയ്തു.  വീണ്ടും മേലുദ്യോഗസ്ഥർ അദ്ദേഹത്തെ പ്ലേഗ് ബാധയുടെ ചുമതലയേല്പ്പിച്ചു. അക്കാലയളവിൽ കുഷ്ഠ രോഗാശുപത്രി, ഭ്രാന്താശുപത്രി എന്നിവകളുടെ ചുമതലകളുമുണ്ടായിരുന്നു.


ഡോ പല്പു‌ 28 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ  കുട്ടിയപ്പിയുടെയും കാളി കൊച്ചപ്പിയുടെയും മകളായിരുന്ന പി.കെ. ഭാഗവതിയമ്മയെ  1891 സെപ്റ്റംബർ 13-നു കല്യാണം കഴിച്ചിരുന്നു. അവർ നാരായണഗുരുവിന്റെ സഹപാഠിയായിരുന്ന കൃഷ്ണൻ വൈദ്യന്റെ സഹോദരിയായിരുന്നു.  രണ്ട് പെണ്മക്കളും മൂന്ന് ആണ്മക്കളും ഈ  ദമ്പതികൾക്കുണ്ടായി. ഗഗാധരൻ, ദാക്ഷ്യാമണി, നടരാജ ഗുരു, ഹരിഹരൻ, ആനന്ദവല്ലി എന്നിവർ മക്കളായിരുന്നു.


സ്വന്തം സമുദായത്തിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് പൊതു സമൂഹത്തോടൊപ്പം സമത്വം കൈവരിക്കണമെന്ന  ചിന്തകളോടെ  അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. 1903-ൽ എസ് എൻ ഡി പി സ്ഥാപിക്കാൻ തുടക്കമിട്ടത് അദ്ദേഹമാണ്.  ഏതെങ്കിലും ധർമ്മിഷ്ടനായ ഗുരുവിനെ കണ്ടുമുട്ടി അദ്ധ്യാത്മികതയുടെ  പാതയിൽക്കൂടി സ്വന്തം സമുദായത്തിനു വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കാൻ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പല്പുവിന് മാർഗനിർദേശം നല്കിയിരുന്നു. ഭാരതത്തിൽ സമൂഹ വിജയത്തിനായും കാര്യക്ഷമമായ സംഘടനാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും അദ്ധ്യാത്മികത  ആവശ്യമെന്നു  വിവേകാനന്ദൻ ഉപദേശിച്ചു. കേരളത്തിലെ സാമൂഹിക മുന്നേറ്റത്തിനായി  എസ്‌ എൻ ഡി പി  ഒരു ദീപസ്‌തംഭംപോലെ കാലത്തിന്റെ പോക്കിൽ  വഴിത്തിരിവാകുകയും ചെയ്തു.


കേരളത്തിലെ പതിനെട്ടും പത്തൊമ്പതും നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ചരിത്രത്തിൽ അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള ഈഴവ സമരങ്ങളും  അവർക്ക് അർഹമായ ജോലികളിൽ തുല്യതയ്ക്കായുള്ള  സർക്കാരിൽ സമർപ്പിച്ച നിവേദനങ്ങളും പ്രാധാന്യം അർഹിക്കുന്നു. ഭ്രാന്തൻ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയായിരുന്നു അക്കാലത്ത് നിലവിലുണ്ടായിരുന്നത്. 1891-ൽ ഡോക്ടർ പല്പ്പുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ അന്നത്തെ ദിവാനെതിരായി മഹാരാജാവിന്‌ ആയിരക്കണക്കിന് ജനം ഒപ്പിട്ട ഒരു നിവേദനം കൊടുത്തു. തിരുവിതാംകൂറിലെ ദിവാനായി പുറത്തുനിന്ന് ഒരാളെ നിയമിക്കുന്നതിലും നിവേദനത്തിൽ എതിർപ്പു പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഭൂരിഭാഗം സർക്കാർ ജോലികളും ദിവാൻ ഭരണകൂടം സ്വന്തക്കാർക്ക് കൊടുക്കുന്നുവെന്നും കുറ്റപ്പെടുത്തി. ഈഴവരുടെ ദയനീയ അവസ്ഥ ചൂണ്ടി കാണിച്ചുകൊണ്ട് താണ ജോലികൾ പോലും അവർക്ക് നൽകാറില്ലെന്നും നിവേദനത്തിൽ കുറിച്ചുട്ടുണ്ടായിരുന്നു. ജോലികൾ മുഴുവൻ ഉന്നത ജാതികൾക്കു നല്കുന്ന സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയും വിവേചനവും  മാറ്റണമെന്നും ആവശ്യപ്പെട്ടു.1891-ൽ മലയാളം മെമ്മോറിയൽ എന്ന പേരിൽ ഒരു ഭീമ ഹർജി തയാറാക്കി മഹാരാജാവായ ശ്രീമൂലം തിരുന്നാളിന് സമർപ്പിച്ചു. പിന്നോക്കം നില്ക്കുന്ന സമുദായങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉള്ക്കൊണ്ട ആ മെമ്മോറാണ്ടം രാജാവിന്റെ ശ്രദ്ധയിൽ പ്പെടുകയും ചെയ്തു.


1891-ഏപ്രിൽ രണ്ടാം തിയതി  സർക്കാരിൽ നിന്നും പൽപ്പുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിലയച്ച മെമ്മോറാണ്ടത്തിനു മറുപടി കിട്ടി.   'ഈഴവർ വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്തവരെന്നും  വിദ്യ അഭ്യസിക്കുന്നതിനു പകരം അവരുടെ തൊഴിലുകളായ കൃഷിയിലും കയറുണ്ടാക്കലും  കള്ളിനായി തെങ്ങും പനകളും ചെത്തുന്ന തൊഴിലുകൾ തുടരാനും സർക്കാർ അയച്ച മറുപടിയിലുണ്ടായിരുന്നു. സർക്കാരിന്റെ അവഗണനയിൽ  പൽപ്പു നിരാശനായിരുന്നു. മനുഷ്യത്വപരമല്ലാത്ത മറുപടിയിൽ ഡോ പൽപ്പുവിനു സർക്കാരിനോട് പുച്ഛമാണുണ്ടായത്‌. സർക്കാരിന്റെ പ്രകോപനപരമായ മറുപടിയിൽ  പല്പ്പുവിനെ കുപിതനാക്കുകയും ചെയ്തു. ഔദ്യോഗികമായ ആ കത്ത് ഈഴവ സമുദായത്തെ മുഴുവൻ അവഹേളിക്കും വിധമെന്നു പൽപ്പു ജനങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തികൊണ്ടിരുന്നു. അതിനു ശേഷം അദ്ദേഹം സ്വന്തം നാട്ടിൽ  ഇടയ്ക്കിടെ സന്ദർശിക്കുകയും പിന്നോക്ക വിഭാഗങ്ങളായ ഈഴവരെ സംഘടിപ്പിച്ച് രാജാവിനെതിരെ പ്രതിഷേധങ്ങളുയർത്തുകയും ചെയ്തിരുന്നു. സംഘിടത ശക്തിയുടെ ആവശ്യകതയും അദ്ദേഹം മനസിലാക്കി. അതിനായി, സർക്കാരിന്റെ വിവേചനങ്ങൾക്കെതിരെ  ഈഴവ സംഘടനകളും അദ്ദേഹത്തിൻറെ നേതൃത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.


അധികാര വർഗങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ അനന്തപുരിയിലും തിരുവിതാംകൂറിന്റെ ഇതരഭാഗങ്ങളിലും മലബാറിലും കൊച്ചിയിലും ഈഴവരെ പീഡിപ്പിക്കുന്ന സംഭവ പരമ്പരകൾ ഡോ പൽപ്പുവിനെ വേദനിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഈഴവർ ഒറ്റക്കെട്ടായി  അനീതിയ്ക്കെതിരെ പോരാടണമെന്നുള്ള  അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങളും വികാരങ്ങളും   ജനങ്ങളെ പറഞ്ഞു മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു.  അതിനായി 'വിശാല ഈഴവ സംഘടന' യെന്ന പേരിൽ ഒരു സംഘടനയുമുണ്ടാക്കി.  തിരുവനന്തപുരത്തു കൂടിയ ആദ്യ സമ്മേളനത്തിൽ മുന്നൂറിൽപ്പരം ജനം അന്ന് പങ്കെടുത്തിരുന്നു. 1900-ത്തിൽ ലോർഡ്‌ കർസൻ പ്രഭു തിരുവിതാംകൂർ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ പതിനായിരക്കണക്കിനു ഒപ്പുകൾ ശേഖരിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ഭീമ ഹരജി സർക്കാരിനു  സമർപ്പിക്കാൻ  ഈ സമ്മേളനത്തിനു  സാധിച്ചു.  ഈഴവരായി ജനിച്ചതുകൊണ്ടു തനിക്കും തന്റെ സ്വന്തം കുടുംബത്തിനുമുണ്ടായ കഷ്ടപ്പാടുകളെ സംബന്ധിച്ചും ഹർജിയിൽ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ഹർജിയെ' ഈഴവ മെമ്മോറിയൽ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ആ നിവേദനം ഈഴവ ചരിത്രത്തെ മാറ്റിയെഴുതുന്ന ഒരു നാഴികക്കല്ലായിരുന്നു.


തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാരിന്റെ ഈഴവർക്കെതിരെയുള്ള സാമൂഹിക അനീതിയ്ക്കെതിരെ പൽപ്പു ബ്രിട്ടീഷ് പാർല മെന്റെനെയും സ്വാധീനിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.  അദ്ദേഹത്തിൻറെ സ്വാധീനത്തിനു പുറമേ  പ്രസിദ്ധരായ ബാരിസ്റ്റർ ജീ.പി. പിള്ള, സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ  ശിക്ഷ്യ  സിസ്റ്റർ നിവിദിത്ത, എന്നിവരുടെ സഹകരണവും ലഭിച്ചിരുന്നു. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ നിവേദനവുമായി പോകാനുള്ള ചെലവുകൾ കൂടുതലും വഹിച്ചിരുന്നത് പൽപ്പുവായിരുന്നു. അദ്ദേഹം  ഇംഗ്ലണ്ടിൽ  ഉപരി പഠനത്തിനു പോയപ്പോൾ ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റ് അംഗം ദാദാബായി നവറോജിയെ കണ്ടുമുട്ടുകയും ഈഴവരുടെ പ്രശ്നം അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. പൽപ്പുവിന്റെ ശ്രമഫലങ്ങൾ ഫലവത്താകുകയും ഈഴവരുടെ സ്ഥിതിവിവരങ്ങളറിയാൻ ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ ഒരു കമ്മീഷനെ നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു.


സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, സരോജനീ നായിഡു എന്നിവരെപ്പോലുള്ള ദേശീയ നേതാക്കളുമായി ഡോക്ടർ പല്പ്പുവിനു സൗഹാർദ ബന്ധങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. വർഗീയ വാദിയെന്ന്  ചിലർ പല്പ്പുവിനെ മുദ്ര കുത്തിയപ്പോൾ 'മഹാനായ വിപ്ലവകാരി'യെന്നു സരോജനി നായിഡു അദ്ദേഹത്തെ വിശേഷിപ്പിച്ചു. വിവേകാനന്ദൻ മൈസൂറിൽ സന്ദർശിക്കുന്ന   വേളകളിലെല്ലാം  പല്പ്പുവും വിവേകാനന്ദനും തമ്മിൽ  ഒന്നിച്ചു യാത്രകൾ ചെയ്യുകയും ആത്മീയമായ ബന്ധങ്ങൾ ഇരുവരും സുസ്ഥിരമാക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.


ഡോക്ടർ പല്പു ജോലിയിൽ നിന്നു  വിരമിച്ച ശേഷം 'മലബാർ സാമ്പത്തിക യൂണിയൻ' എന്നൊരു വ്യവസായ സ്ഥാപനം തുടങ്ങി. അതിലെ ആദായം പൊതു ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായും ഉപയോഗിച്ചു. കേരളത്തിലാണെങ്കിലും പിന്നോക്ക സമുദായക്കാർക്കു വേണ്ടി അദ്ദേഹം  സാമൂഹിക സേവനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു.  ഈഴവരുടെ ദുരവസ്തകളെ സംബന്ധിച്ച് ഇംഗ്ലീഷ് പത്രങ്ങളിൽ  ലേഖനങ്ങളെഴുതിയിരുന്നു.  രചിച്ച പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് സ്വന്തം ചെലവിലായിരുന്നു.  തീയരോടുള്ള അവഗണനകൾ, തിരുവിതാം കൂർ  സർക്കാരിന് സമർപ്പിച്ച മെമ്മോറാണ്ടങ്ങൾ, പത്രങ്ങളിൽ വന്ന സാമൂഹിക കുറിപ്പുകൾ മുതലായ ലേഖന സമാഹാരങ്ങൾ പുസ്തകരൂപത്തിലുമുണ്ട്.  കേരളത്തിലെ ഈഴവരുടെ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ടുള്ള ലേഖനങ്ങൾ അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലീഷിലുളള മാസികകളിലും ദിനപത്രങ്ങളിലും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ലേഖനങ്ങൾ സമാഹരിച്ച് 'കേരളത്തിലെ തീയരോടുള്ള പെരുമാറ്റം' എന്ന പേരിൽ ഒരു പുസ്തകവും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു. സി കേശവന്റെ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിന്തുണയുമുണ്ടായിരുന്നു.  പുറത്തുനിന്നു വരുന്ന ദിവാന്മാർ അവരുടെ നാട്ടുകാർക്ക് ഉയർന്ന ജോലികളിൽ മുൻഗണന നല്കുന്നതിലും ഈഴവരെ ജാതിയുടെ പേരിൽ സർക്കാർ ജോലികളിൽ അകറ്റി നിർത്തുന്നതിലും പൽപ്പു പ്രതിഷേധിച്ചിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റ്  അംഗമായിരുന്ന ദാദാബായി നവറോജി ദളിതരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ അവിടെ പാർലിമെന്റിൽ അവതരിപ്പിച്ചതും പല്പ്പുവിന്റെ ശ്രമഫലങ്ങൾ കൊണ്ടായിരുന്നു.


സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളുടെ പുനരുദ്ധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കൊപ്പം ആദ്ധ്യാത്മിക ചിന്തകളിലേയ്ക്കും  ഡോ പൽപ്പു സമയം കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. വേദങ്ങളിലും സത്യത്തിന്റെ വഴിയായ ധർമ്മത്തിലും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. പരമമായ സത്യം, നിസ്വാർത്ഥമായ സ്നേഹം, മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടിയുള്ള  ആത്മാർത്ഥമായ  സേവനം  എന്നിവകൾ പൽപ്പുവിന്റെ ജീവിത ദർശനങ്ങളായിരുന്നു. ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ വലം കൈയായി  ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽക്കൂടി  അദ്ദേഹവും കർമ്മ നിരതനായി പ്രവർത്തിച്ചു.  മിഥ്യാചാരങ്ങളെയും കപട വിശ്വാസങ്ങളെയും സാമൂഹിക ദ്രോഹങ്ങളെയും പുരോഹിത കുടിലിതകളെയും എതിർക്കുകയെന്നതു സ്വന്തം ധർമ്മമായി അദ്ദേഹം കരുതിയിരുന്നു. നാരായണ ഗുരുവിന്റെ തത്ത്വജ്ഞാനപരമായ സന്ദേശങ്ങളായിരുന്നു അദ്ദേഹം ഹൃദയത്തിൽ ഉള്ക്കൊണ്ടിരുന്നത്. "ധർമ്മത്തിൽ ഒരു ജാതി മാത്രമേയുള്ളൂ, ഒരു മതവും ആ മതത്തിൽ ഒരു ദൈവവും. ആ ധർമ്മമാണ് നമ്മുടെ ദൈവവും സത്യവും.   മനുഷ്യരെല്ലാം ധർമ്മാനുവർത്തിയായി നിയമങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടതും  ഒരേ ദൈവത്തിൽ മാത്രം."


ധർമ്മം നിലനിർത്താൻ പൽപ്പു എന്തു സഹനങ്ങൾക്കും തയ്യാറായിരുന്നു. ധർമ്മത്തിനായി, കർമ്മ നിരതനായി പ്രവർത്തിക്കാൻ  സ്വന്തം കുട്ടികളുടെ ഭാവി പോലും ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല. ആദർശങ്ങൾ പ്രസംഗിക്കുന്നതിനൊപ്പം സ്വന്തം ജീവിതവും മറ്റുള്ളവർക്ക്  മാതൃകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്ന എല്ലാ സ്വത്തുക്കളും കുട്ടികളുടെയും ഭാര്യയുടെയും സ്വത്തുക്കളും സമൂഹത്തിനായി അവരുടെ പുരോഗതിക്കായി കൊടുത്തു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതിങ്ങനെ, "നാം എല്ലാം പൊതു സേവകരാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ നന്മക്കായി ഒത്തൊരുമിച്ചു പ്രവർത്തിക്കണം. അതിനായി സമൂഹത്തിന്റെ കെട്ടുറപ്പും  സാമ്പത്തിക സുസ്ഥിരതയും  നേടണം. പാവങ്ങൾക്കായി ഒരു പൊതു ഫണ്ടും രൂപീകരിക്കണം. ഞാൻ അതുകൊണ്ട് എനിക്കുള്ള സ്വത്തുക്കൾ മുഴുവനും ഭാവി വരുമാനവും എന്റെ ഭാര്യയുടെയും കുഞ്ഞുങ്ങളുടെയും  സ്വത്തുക്കളും സമൂഹത്തിനു മൊത്തമായി നല്കുന്നു."


ഭാരതം റിപ്പബ്ലിക്കാകുന്നതിനു ഒരു ദിവസം മുമ്പ് 1950 ജനുവരി ഇരുപത്തിയഞ്ചാം തിയതി പൽപ്പു മരിച്ചു. അന്ന് രാഷ്ട്രത്തിനു മഹാനായ ഒരു നേതാവിനെ, ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തകനെ  നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ മനുഷ്യ സ്നേഹികളായ എല്ലാവരും ഒന്നുപോലെ വിലപിച്ചു. വിപ്ലവകാരിയായ ആ മഹാന്റെ സ്വാധീനത്തിലാണ് പില്ക്കാലത്ത് കുമാരൻ ആശാൻ, ടീ.കെ. മാധവൻ, സഹോദരൻ അയ്യപ്പൻ എന്നിവർ ഈഴവരുടെ സാമൂഹിക പരിഷ്ക്കർത്താക്കളായി രംഗത്ത് വന്നത്. കുമാരനാശാനെ ചിന്നസ്വാമിയെന്നു പൽപ്പു വിളിച്ചിരുന്നു. പെരിയ സ്വാമി നാരായണ ഗുരുവും.  ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കാനായി ശ്രീ നാരായണ ഗുരുകുലം സ്ഥാപിച്ച സ്വാമി ഡോക്ടർ നടരാജ ഗുരു  ഡോക്ടർ പല്പ്പുവിന്റെ മകനായിരുന്നു. (തുടരും )
------------------------------------------------------

Narayana Guru, Dr. Palpu



Nadaraja Guru (Palpu's Son)
kumaran Asan, N.Guru, Palpu

Palpu's Home

Kumaran Asan

Palpu's Wife


Wednesday, March 30, 2016

ദളിതരുടെ ചരിത്രം, ഒരു പഠനം (ലേഖനം-6)


ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ മതാതീത ആത്മീയതയും കീഴാളർ വിമോചനവും


By ജോസഫ് പടന്നമാക്കൽ

ഈഴവ സമുദായത്തിൽ ജനിച്ച മഹാത്മാവായ  ശ്രീനാരായണ  ഗുരു പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ  വർണ്ണ വ്യവസ്തകൾക്കെതിരെ  പോരാടിയ സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവും  വേദ പണ്ഡിതനും ഹൈന്ദവാചാര്യനുമായിരുന്നു. എല്ലാ സത് ഗുണങ്ങളുടെയും നന്മകളുടെയും മൂർത്തികരണമായ ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിനെപ്പോലുള്ള  ഒരു ദിവ്യനായ മഹാൻ മനുഷ്യ വർഗത്തിൽ വിരളമായേ  കാണുകയുള്ളൂ. അദ്ദേഹം ആത്മജ്ഞാനിയും  ഗുരുവും തത്ത്വജ്ഞാനിയും കാല്പ്പനിക ചിന്തകനും, യുക്തിവാദിയും വിശുദ്ധനും മാനവികതാവാദിയും സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവും കവിയുമെല്ലാമായിരുന്ന അമാനുഷിക വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു ഉടമയായിരുന്നു. ഗുരു പഠിപ്പിച്ചതെല്ലാം ലളിതവും ആദ്ധ്യാത്മികവും സാമൂഹിക വിപ്ലാവാത്മകവുമായിരുന്നു. ഈഴവർക്കും അക്കാലങ്ങളിൽ വർണ്ണ ജാതികളിൽനിന്നു   സാമൂഹികമായ പീഡനങ്ങൾ സഹിക്കണമായിരുന്നു.   അധകൃതരായവരുടെ പുരോഗതിയും  വർണ്ണ ജാതികൾക്കൊപ്പം അഭിമാനത്തോടെ ജീവിക്കാനുള്ള  സാഹചര്യങ്ങളും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു ജീവിതമായിരുന്നു  ആ മഹാത്മാവ് നയിച്ചിരുന്നത്.   ഈഴവരുടെ ഉന്നമനത്തിനായി  നാടാകെ അമ്പലങ്ങളും സ്കൂളുകളും സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ടു ആ കർമ്മ യോഗി ജനങ്ങളെ സേവിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നു.


വർണ്ണ വിവേചനത്തിന്റെ ഉറവിടം പൂജാ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്ന അമ്പലങ്ങളെന്നു പൂർവ കാല  സാമൂഹിക ചരിത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നു. അവിടെ അവർണ്ണർക്ക് പ്രവേശനം നിഷേധിച്ചിരുന്നത് മാനുഷിക പരിഗണനകളോടുള്ള ഒരു വെല്ലുവിളിയായിരുന്നു. കേരളത്തിലും സാമൂഹിക ഉച്ഛനീചത്വങ്ങൾ ഭീകരമായി തന്നെയുണ്ടായിരുന്നു.കേരളവും മറ്റുള്ള സംസ്ഥാനങ്ങളെപ്പോലെ വ്യത്യസ്തമല്ലാതെ  സവർണ്ണരും അവർണ്ണരുമായി  രണ്ടു തട്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു ഭ്രാന്താലയമായിരുന്നു.  ഭൂരിഭാഗമുള്ള അവർണ്ണരെ തൊട്ടു തീണ്ടാ ജാതികളായി സവർണ്ണ  ജനത കണക്കാക്കിയിരുന്നു.


ഗുരുവിന്റെ ജന്മത്തെപ്പറ്റി ഐതിഹിക നൂലാമാലകൾ പലതുമുണ്ടെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിൻറെ ജനന ദിവസത്തെപ്പറ്റി വ്യക്തമായ ഒരു ചരിത്രമില്ല. തിരുവനന്തപുരം സമീപമുള്ള ചെമ്പഴന്തിയിൽ മദൻ ആശാന്റെയും കുട്ടിയമ്മയുടെയും മകനായി 1856-ൽ ജനിച്ചുവെന്നു അനുമാനിക്കുന്നു. അദ്ദെഹത്തെ കുട്ടിക്കാലങ്ങളിൽ നാണുവെന്നു വിളിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻറെ പിതാവ് മദനൻ  ആശാൻ ഒരു അദ്ധ്യാപകനായിരുന്നു. കൂടാതെ ആയുർവേദത്തിലും ജ്യോതിർ ശാസ്ത്രത്തിലും പ്രാവിണ്യവും  നേടിയിരുന്നു.


വയൽവാരമെന്നറിയപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹത്തിൻറെ കുടുംബം സാമ്പത്തികമായി വളരെ മെച്ചപ്പെട്ടതായിരുന്നു. സമൂഹത്തിലും ബഹുമാനിതരായിരുന്നു.  നാണു കുട്ടിയായിരുന്നപ്പോൾ രാമായണ കഥകളും മഹാഭാരത കഥകളും നാണു വിന്റെ അച്ഛൻ  വായിച്ചു കേള്പ്പിക്കുമായിരുന്നു. അച്ഛനും അമ്മാവൻ കൃഷ്ണൻ വൈദ്യനും ഒന്നുപോലെ വിദ്യ അഭ്യസിപ്പിച്ചിരുന്നു. അമ്മാവൻ കൃഷ്ണൻ വൈദ്യൻ അക്കാലത്തെ പ്രസിദ്ധനായ ഒരു ആയുർവേദ വൈദ്യനും സംസ്കൃത പണ്ഡിതനുമായിരുന്നു.


ഒരിയ്ക്കൽ നാണു മറ്റു കുട്ടികളുമൊത്ത് സ്കൂളിൽ പോവുകയായിരുന്നു. വഴിയിൽ  ചെട പിടിച്ച തലമുടികളുള്ള  കീറിയ കുപ്പായങ്ങളും ധരിച്ച ഭ്രാന്തനെ പ്പോലുള്ള ഒരു സന്യാസി നില്പ്പുണ്ടായിരുന്നു. സന്യാസിയെ കണ്ടു കുട്ടികൾ പരിഹസിക്കുകയും കല്ലെറിയുകയും ചെയ്തു. അതൊന്നും ഗൗനിക്കാതെ സന്യാസി നടന്നു പോയി. നാണു ആ ദയനീയ രംഗം നോക്കി പൊട്ടി കരഞ്ഞു.  കരഞ്ഞു കൊണ്ട് പുറകെ വരുന്ന നാണുവിനെ സന്യാസി കണ്ടു. 'എന്തിനാ കുട്ടി നീ കരയുന്നതെന്ന്' സന്യാസി നാണുവിനോട്  ചോദിച്ചു. അങ്ങയെപ്പോലെ നല്ലയൊരു മനുഷ്യനെ മറ്റു കുട്ടികൾ എറിയുന്നത് കണ്ടിട്ടും തനിയ്ക്ക് സഹായിക്കാൻ സാധിച്ചില്ലെന്നു നാണു പറഞ്ഞു.നാണുവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് സന്യാസി അദ്ദേഹത്തെ എടുക്കുകയും തോളിൽ കയറ്റി അദ്ദേഹത്തിൻറെ മാതാപിതാക്കളുടെ അടുത്തു കൊണ്ടുവരുകയുമുണ്ടായി. 'ഇവൻ ഭാവിയിൽ ഒരു മഹാത്മാവാകുമെന്നു' നാണുവിനെയനുഗ്രഹിച്ച് സന്യാസി പറഞ്ഞു.


അഞ്ചു വയസിൽ ഗുരുകുലം മോഡലിൽ വിദ്യ അഭ്യസിക്കാൻ തുടങ്ങി. പ്രൈമറി സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം കഴിഞ്ഞ് തെക്കേ തിരുവിതാംകൂറിലുള്ള വാരണാപ്പള്ളി കുടുംബത്തിലെ  സംസ്കൃത പണ്ഡിതനായ രാമൻ പിള്ള ആശാന്റെ ശിക്ഷ്യത്വം സ്വീകരിച്ചു.  കുമ്മാം പള്ളി ആശാനിൽ നിന്ന് കവിതയും, നാടകവും തത്ത്വ ശാസ്ത്രവും വ്യാകരണവും പഠിച്ചു. വരണാപ്പള്ളി താമസക്കാലത്ത് നാണു  കവിത പാരായണത്തിലും രചനയിലും താല്പ്പര്യം കാണിച്ചിരുന്നു. ഭക്ത ഗാനങ്ങൾ രാഗ ഭാവങ്ങളിലാക്കി രചിക്കുമായിരുന്നു.  വരണാപ്പള്ളിയിൽ താമിസിക്കുന്ന കാലത്ത് അദ്ദേഹത്തെ ചട്ടമ്പി നാണുവെന്നായിരുന്നു വിളിച്ചിരുന്നത്‌. ചട്ടമ്പിയെന്നാൽ  ഗുരു സഹായിയെന്നും  മുതിർന്ന വിദ്യാർത്ഥിയെന്നും അക്കാലത്ത് അർത്ഥം കല്പ്പിച്ചിരുന്നു.


കുസൃതിത്തം മുറ്റിയ കൗമാര നാളുകളിൽ അദ്ദേഹത്തിൻറെ മനസ്സ് ചാഞ്ചല്ല്യം നിറഞ്ഞതായിരുന്നു.  ഏതോ അജ്ഞാതമായ കഴിവുകൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതായും ചുറ്റുമുള്ളവർക്ക് തോന്നുമായിരുന്നു. ബന്ധു ജനങ്ങളോ കുടുംബ ബന്ധങ്ങളോ നാണുവിനെ ആകർഷിച്ചിരുന്നില്ല. മുനി കുമാരനെ പ്പോലെ ജീവിക്കാനും ഏകനായി സഞ്ചരിക്കാനും ആ ബാലൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു. പശുക്കളും പശു കിടാങ്ങളും നാണുവിന്റെ  തോഴരും ലോകവുമായിരുന്നു.   വൃന്ദാ വനത്തിലെ ഗോപാലകനായിരുന്ന ഭഗവാൻ ശ്രീ കൃഷ്ണനെപ്പോലെ   ഇലകൾ നിറഞ്ഞ മരക്കൊമ്പുകളിലിരുന്നുകൊണ്ട്  താഴെ മരുതക പച്ച വിരിച്ച പുല്ത്തകിടിയിൽക്കൂടി പശുക്കൾ മേയുന്നതു കാണുമായിരുന്നു. പ്രകൃതിയും മലകളും കുന്നുകളും വൃക്ഷലതാതികളും നാണുവിന്റെ  കൂട്ടുകാരായിരുന്നു. സദാ ഏകനായി സഞ്ചരിക്കുന്നതിലും ആനന്ദം കണ്ടെത്തിയിരുന്നു.  കൃഷ്ണനെപ്പോലെ നാണുവെന്ന  കുമാരനും ഓടക്കുഴൽ വായിക്കുമായിരുന്നു. മധുരമായ ഈണത്തിൽ ഭഗവാന്റെ സ്തുതി ഗീതങ്ങൾ സ്വയം രചിച്ച് പാടുമായിരുന്നു.


ഒരിയ്ക്കൽ  മരക്കൊമ്പിലിരുന്നു പാട്ടു  പാടുന്ന നാണുവിന്റെ ശബ്ദം അവന്റെ അമ്മാവൻ ശ്രവിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നു.  നിശബ്ദതയുടെ പരിശുദ്ധിയിൽ പാട്ടു തീരുന്നവരെ അമ്മാവനും ആ ഗാനം മനസിൽ ആലപിച്ചിരുന്നു. നാണം കുണുങ്ങിയായിരുന്ന  നാണുവിന്റെ സമീപമെത്തി ആരാണ് ഈ ഗാനം പഠിപ്പിച്ചതെന്നു ചോദിച്ചു. അവൻ ആ ഗാനം സ്വയം രചിക്കുകയും പാടുകയുമായിരുന്നുവെന്നു അമ്മാവൻ മനസിലാക്കി. നാണുവിനെ പാട്ടു പഠിപ്പിക്കാനായി ഒരു ഗുരുവിനെ ചുമതലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. അക്കാലങ്ങളിൽ ആ കുമാരൻ  പൂക്കൾ നിറഞ്ഞ പൂന്തോട്ടത്തിൽ കൂടി നടന്നു പ്രകൃതിയുമായി സല്ലാപത്തിലേർപ്പെടുമായിരുന്നു.  കായ്കളും കനികളും വിത്തു മുളയ്ക്കുന്നതും  സസ്യലതാതികളും  കണ്ടുകൊണ്ടുള്ള ജീവിതവും അദ്ദേഹത്തിൻറെ  കൗമാര  കൊച്ചു ലോകത്തിലുണ്ടായിരുന്നു.


അക്കാലങ്ങളിലെ ആചാരങ്ങളനുസരിച്ച് വരന്റെ  പെങ്ങൾ വരന്റെ അഭാവത്തിലും  ഒരു താലിമാല വധുവിന്റെ കഴുത്തിൽ അണിയിച്ചാൽ വിവാഹമാകുമായിരുന്നു. 1882-ൽ നാണു ആശാന്റെ വിവാഹവും അങ്ങനെയുള്ള ആചാരത്തിൽ നടന്നു. എല്ലാ കുടംബാംഗങ്ങളും വിവാഹത്തിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു. ചരിത്ര  രചയിതാക്കൾ ഗുരുവിന്റെ വൈവാഹിക ജീവിതത്തെപ്പറ്റി  അറിഞ്ഞുകൂടെന്നും ഭാവിക്കുന്നു.  നാണു ആശാൻ പിന്നീട് സ്വന്തം വീട്ടിൽ പോവില്ലായിരുന്നു. രണ്ടു  മാസങ്ങൾക്കു ശേഷം അദ്ദേഹം സ്ഥിരമായി നാടു വിട്ടു സന്യാസിയായി.


നാണു ആശാൻ സത്യത്തെ തേടി ഒരു ദേശാടന സന്യാസിയായി നാടു ചുറ്റാൻ തുടങ്ങി. വനങ്ങളിലും ഗുഹകളിലും സമുദ്ര തീരങ്ങളിലും അമ്പല നടകളിലും രാത്രികാലങ്ങളിൽ അഭയം കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. വിശക്കുമ്പോൾ അപരിചിതർ നീട്ടുന്ന ഭക്ഷണം കഴിക്കുമായിരുന്നു.  അലഞ്ഞു തിരിഞ്ഞു നടക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹം പണ്ഡിതനായ ആയുർവേദ ഭിഷ്വഗ്രൻ   പെരുന്നള്ളി കൃഷ്ണ വൈദ്യരൊപ്പം  താമസിച്ചു. അവിടെ നിന്ന് അപൂർവ മെഡിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിച്ച് അറിവ് നേടി. ചട്ടമ്പി സ്വാമിയെ അവിടെ വെച്ചാണ് കണ്ടുമുട്ടിയത്‌. പിന്നീടുള്ള കാലങ്ങളിൽ ഈ രണ്ടു ഗുരുക്കന്മാർ തമ്മിൽ വലിയ ചങ്ങാതികളായിരുന്നു. 1884-ൽ പ്രസിദ്ധനായ യോഗാ ഗുരു തയ്ക്കാട്ടു അയ്യാവൂവിനെ കണ്ടുമുട്ടുകയും അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് യോഗാ വിദ്യാ വശമാക്കുകയും ചെയ്തു.  ഗുരുദേവന്റെ പിതാവ് മദനൻ ആശാൻ 1884-ൽ മരിച്ചു. മരുതുവാ മലയുടെ ഉപരി ഭാഗത്തുള്ള പിള്ളതടം ഗുഹയിൽ ഗുരു ദേവൻ  തപസനുഷ്ടിച്ചിരുന്നു. അവിടം  സത്യം അന്വേഷിക്കാൻ അനുയോജ്യമായ ഭൂപ്രദേശമെന്നും ഗുരു മനസിലാക്കിയിരുന്നു. കായ് കനികൾ ഭക്ഷിച്ചും മലകളിൽ നിന്നു വരുന്ന നീരുറവകളിൽ നിന്ന് വെള്ളം കുടിച്ചും അദ്ദേഹം തപസനുഷ്ടിച്ചിരുന്നു.  ഒരേ നിൽപ്പിൽ അനേക മണിക്കൂറുകൾ നിന്നുകൊണ്ട് ശിവനെ ഭജിക്കുമായിരുന്നു.



ദൈവത്തിന്റെ പേരിൽ നടക്കുന്ന  ചൂഷണങ്ങളെയും അനീതികളെയും ഗുരുവിനു ഉൾക്കൊള്ളാൻ സാധിച്ചിരുന്നില്ല. അതിനു ഒരു ശ്വാശ്വതമായ പരിഹാരം തേടാനും ഗുരു ആഗ്രഹിച്ചു. ഗ്രാമങ്ങളും താഴ്വരകളും കുന്നുകളും ഗുരു കാൽ നടയായി സഞ്ചരിച്ച് നാനാ വിധ ജനങ്ങളുമായി ഇക്കാര്യം ചർച്ചകൾ നടത്തുന്നുണ്ടായിരുന്നു.   അവരുമായി ഒപ്പം താമസിക്കുകയും  ധ്യാനങ്ങളിൽ പങ്കു ചേരുകയും ചെയ്തു. അവർണ്ണ ജാതികൾക്ക് പ്രവേശിക്കാവുന്ന സ്വന്തമായി അമ്പലങ്ങൾ പണിയുകയാണ് യുക്തമായ മാർഗമെന്നും അദ്ദേഹം മനസിലാക്കി. അമ്പലങ്ങൾ മൂലമാണ് മനുഷ്യന് ഐത്യം കല്പ്പിക്കുന്നതെങ്കിൽ അതേ അമ്പലങ്ങളെ എല്ലാ ജാതികൾക്കും പ്രവേശനമുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ആലയങ്ങളായി പുനരുദ്ധരിക്കാനും ഗുരു തീരുമാനിച്ചു.


അവർണ്ണർ ഭൂരിഭാഗമായിരുന്നെങ്കിലും അവരെ സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിൽ നിന്നും ഐത്യം കല്പ്പിച്ച് മാറ്റി നിർത്തിയിരുന്നു. വർണ്ണ വ്യവസ്ഥകളും തൊട്ടു കൂടാ സ്ഥിതി വിശേഷങ്ങളും തലമുറകളായി നില നിന്നിരുന്നു. യാതൊരു പരാതിയുമില്ലാതെ കന്നുകാലികളെ പോലെയുള്ള ഒരു ജീവിതമായിരുന്നു അവർ നയിച്ചിരുന്നത്. മാനസികമായ വളർച്ചക്കുതകുന്ന എല്ലാത്തരം വിദ്യകളും അവർക്ക് നിരസിച്ചിരുന്നു. അവരുടെതായ ഭാഷാ ശൈലിയല്ലാതെ സംസ്ക്കാരമുള്ള വാക്കുകൾ പോലും  ഉപയോഗിക്കാൻ സാധിക്കില്ലായിരുന്നു.   അവരുടെ  വേഷങ്ങളും പെരുമാറ്റങ്ങളും സംസാരവും സവർണ്ണ ജാതികളുടെ മുമ്പിൽ താഴ്മയായി വേണമായിരുന്നു.  അവർ സവർണ്ണരോട്  സംസാരിക്കുമ്പോൾ താണവരെന്ന  നിലവാരത്തിൽ വേണമായിരുന്നു.   അവർണ്ണരുടെ താല്പ്പര്യമനുസരിച്ചുള്ള വീടുകൾപോലും പണിയാൻ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നില്ല. പൊതുവഴികളിൽ സ്വതന്ത്രമായി നടക്കാനും സാധിക്കില്ലായിരുന്നു. സ്ത്രീകൾക്ക് മാറിടം മറയ്ക്കാനോ, സ്വർണ്ണാഭരണം ഇടുവാനോ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നില്ല. കൂടാതെ അന്യായമായ നികുതിയും അവർക്ക് ചുമത്തിയിരുന്നു. ചെറിയ കുറ്റങ്ങൾക്കു പോലും ‌ ക്രൂരമായി അവരെ ദേഹോപദ്രവം ചെയ്തു ശിക്ഷിക്കുമായിരുന്നു.


അദ്വൈതത്തിലും  വേദാന്ത തത്ത്വങ്ങളിലും പേരും പെരുമയുമാർജിച്ച  ആദി ശങ്കരന്റെ നാട്ടിൽ  വർണ്ണ വ്യവസ്ഥകളിൽ വിവിധ ജാതികൾക്കായി ദൈവങ്ങളെ തന്നെ തരം തിരിച്ചിരിക്കുകയാണ്.  ശിവനും  ഗണേശനും പാർവതിയും സുബ്രഹ്മണ്യവും ആര്യ ദൈവങ്ങളുടെ കുത്തകയാക്കിക്കൊണ്ട് അവർണ്ണർക്ക് വന്ദിക്കാൻ പാടില്ലായെന്ന ബ്രാഹ്മണ മാമൂലുകളും നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. അവർണ്ണർക്കു താണ ദൈവങ്ങളെ ആരാധിക്കാനെ സാധിച്ചിരുന്നുള്ളൂ.അമ്പല നടകളുടെ സമീപം പോലും അവർണ്ണർ വരാൻ അനുവദനീയമല്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ അവർ നല്കുന്ന പണം യാതൊരു സങ്കോജവും കൂടാതെ മേടിക്കുന്നതിനും സവർണ്ണർക്ക്  പ്രശ്നമില്ലായിരുന്നു. ചാത്തനും മാടനും യക്ഷിയും അവർണ്ണരുടെ  ദൈവങ്ങളായിരുന്നു. ആരാധന രീതികൾക്കും വ്യത്യാസമുണ്ടായിരുന്നു. സവർണ്ണർ പൂക്കളും ഫലങ്ങളും നല്ല രുചിയുള്ള ഭക്ഷണവും ദൈവത്തിന് അർപ്പിച്ചിരുന്നു. അതേ സമയം അവർണ്ണർ വിചിത്രവും  ക്രൂരവുമായ രീതിയിലായിരുന്നു ദൈവങ്ങൾക്ക് ആർച്ചനകൾ നല്കിയിരുന്നത്. മൃഗങ്ങളുടെ രക്തവും ചാരായവും ലഹരി നല്കുന്ന മറ്റു വസ്തുക്കളും ചാത്തൻ സേവയ്ക്ക് അർപ്പിക്കണമായിരുന്നു. ആരാധനയ്ക്കു  ശേഷം വിശുദ്ധ ഭക്ഷണമായി ലഹരി പദാർത്ഥങ്ങളുൾപ്പടെ അവർക്ക് ഭക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യണമായിരുന്നു. അവരുടെ ആചാരമുറകൾ താഴ്ത്തി കാണിക്കാൻ സവർണ്ണർ നിർദേശിച്ച ആരാധന സമ്പ്രദായമായിരുന്നു അവർണ്ണരായവർ പിന്തുടർന്നിരുന്നത്. ആരാധന ക്രമങ്ങളിൽക്കൂടി അവരിൽ അപകർഷാ ബോധവും താണവരെന്ന ചിന്തകളും ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ സവർണ്ണർക്കു  കഴിഞ്ഞുവെന്നതാണ് സത്യം. അങ്ങനെ അവർ യജമാനനു തുല്യമായുള്ള  'സമത്വം'  അവർണ്ണർക്കു  നല്കാൻ  ചിന്തിക്കില്ലായിരുന്നു. എന്നും അവരുടെ കീഴാളർ എന്ന മാനസികാവസ്ഥ  താണ ജാതികളിൽ ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്തു.


അമ്പലങ്ങൾ പൂജാരികളുടെയും സവർണ്ണ ജാതികളുടെയും നിയന്ത്രണത്തിലായതു കൂടാതെ  രാജ്യ ഭരണ സംവിധാനങ്ങളും അവർ കൈവശമാക്കി. ദൈവത്തിന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ സവർണ്ണരും പൂജാരികളും വഴി മാത്രമേ ലഭിക്കുകയുള്ളൂവെന്ന ഒരു മാനസികാവസ്ഥ അവർണ്ണരുടെ മനസിലുമുണ്ടായി. ദൈവ പ്രീതി ലഭിക്കാൻ അവർണ്ണരായവർ  സവർണ്ണർക്ക് കീഴ്പ്പെട്ടു ജീവിച്ചിരുന്നു. അവഹേളനവും ലജ്ജാവഹവുമായ ജീവിതം സാഹചര്യ സമ്മർദ്ദം മൂലം നയിക്കേണ്ടിയും വന്നു.  അമ്പലങ്ങളിൽ പ്രവേശനമില്ലാതെയും ഇഷ്ട ദൈവത്തെ തൊഴാൻ സാധിക്കാതെയും പ്രതീക്ഷകളില്ലാതെയുള്ള ജീവിതം തള്ളി നീക്കി. സവർണ്ണർക്ക്കീഴ്പ്പെട്ടു ജീവിക്കുകയെന്നത്  അവർണ്ണരായവരുടെ  ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായി കരുതി ചിന്തിച്ചു പോന്നു.  സവർണ്ണരെ അനുസരിച്ചാലെ ഐശ്വര്യം ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂവെന്ന മാനസിക ബോധം അവരിൽ  സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. അവർണ്ണരുടെ ഇടയിൽ വന്നു പെട്ട ഈ മാനസികാവസ്ഥ ഇല്ലാതാക്കാനും ശ്രീ നാരായണ ഗുരു ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു.


1888-ൽ തിരുവനന്തപുരം സമീപമുള്ള അരുവിപുരത്തു ആദ്യമായി അമ്പല പ്രതിഷ്ഠയും ശിവന്റെ വിഗ്രഹവും ഗുരുവിന്റെ സാമിപ്യത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചു. നൂറുകണക്കിന് ഭക്ത ജനങ്ങൾ അന്നവിടെ സമ്മേളിച്ചിരുന്നു.  'ജാതിയും മത വിദ്വേഷവുമില്ലാതെ മനുഷ്യരെല്ലാം സഹോദരങ്ങളായി, നന്മയുടെ വഴിയേ മാതൃകാപരമായി വാഴുന്ന പുണ്യ സങ്കേത' മെന്ന്  ഗുരു അമ്പലത്തിന്റെ ഭിത്തിയിൽ  എഴുതി. കേരളത്തിൽ അതിനുശേഷം ഒരു സാമൂഹിക വിപ്ലവം തന്നെ പൊട്ടി പുറപ്പെട്ടു. കാട്ടുതീ പോലെ വാർത്ത എവിടെയും പരന്നു. ഒരു അവർണ്ണൻ അമ്പലത്തിനു മുപ്പത്തിരണ്ടടി ദൂരെ നിൽക്കണമെന്നുള്ള സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് പുത്തനായി പ്രതിഷ്ടിച്ച  ശിവ പ്രതിമയും അമ്പലവും ഒരു വെല്ലുവിളിയായി മാറി. നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നിരുന്ന ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിത നേതൃത്വത്തിനെ വിദ്വേഷം പിടിപ്പിക്കത്തക്ക വിധം   അതൊരു വെല്ലുവിളിയായിരുന്നു. പണ്ഡിതനായ  ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ ഗുരുവിനെ ചോദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് 'ബ്രാഹ്മണനല്ലാത്ത താങ്കൾക്ക്  അമ്പല പ്രതിഷ്ഠ നടത്താൻ' എന്തവകാശമെന്നു ചോദിച്ചു. 'ഞങ്ങളുടെ ശിവനെ ഞങ്ങൾ പ്രതിഷ്ടിച്ചു. അത് പാടില്ലായെന്ന വേദ വാക്യം എവിടെയെന്നും' ഗുരു മറു ചോദ്യം ആ ബ്രാഹ്മണനോട് ചോദിച്ചു. പണ്ഡിതനായ ആ ബ്രാഹ്മണന് വേദ ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുംപ്രകാരം  മറുപടി പറയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിനു ശേഷം നാരായണ ഗുരു ഗ്രാമങ്ങൾ തോറും യാത്ര ചെയ്ത് ഒരു സന്യാസിയായ ജീവിതമായിരുന്നു  പിന്തുടർന്നത്. പിന്നീട് ഒരു സ്കൂൾ അദ്ധ്യാപകനായും സാമൂഹിക, മത പരിഷ്കർത്താവായും അറിയപ്പെട്ടു. ജാതി മത വർഗ ഭേദമേന്യേ സാധുക്കളായ കുട്ടികൾക്കും അനാഥർക്കുമായി വർക്കലയിൽ ഒരു സംസ്കൃത സ്കൂൾ തുടങ്ങി. തൃശൂർ, കണ്ണൂർ, അഞ്ചുതെങ്ങ്, തലശേരി, കോഴിക്കോട് മുതലായ സ്ഥലങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിൻറെ നേതൃത്വത്തിൽ അമ്പലങ്ങളും നിർമ്മിച്ചു. ശാരദാ ദേവിയുടെ പേരിൽ  1912 -ൽ ശിവഗിരിയിൽ ഒരു അമ്പലവും പണുതു. ആഗോള സാഹോദര്യം മുദ്രാവാക്യമാക്കി ആലുവയിൽ 1921 -ൽ ഒരു അദ്വൈതാശ്രമവും സ്ഥാപിച്ചു.


ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ  പ്രസംഗങ്ങളുംതത്ത്വ ചിന്തകളും  പ്രവർത്തികളും യാഥാസ്ഥിതികരായ ഉന്നത ജാതികളിൽ എതിർപ്പുണ്ടാക്കിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ഒരുവന്റെ ആഗ്രഹമനുസരിച്ചുള്ള  ദേവനെ വന്ദിക്കുകയെന്നത് ഒരു മതവിശ്വാസിയുടെ  മൗലിക തത്ത്വമെന്നും  ഗുരു വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ദൈവത്തിന്റെയും മരണ മണി മുഴുക്കുന്ന പുരോഹിത കപടരായവരുടെയും മദ്ധ്യേ നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന  മറ അവിടെ തകർക്കപ്പെടുകയായിരുന്നു. ആഗോള സാഹോദര്യത്തിനുള്ള ആദ്യത്തെ ചവുട്ടു പടിയായി ഗുരു പ്രതിഷ്ടിച്ച ശിവ പ്രതിഭയെ അന്ന് ഭക്ത ജനങ്ങൾ ദർശിച്ചു.  ഗുരു,  അമ്പല ഭിത്തിയിൽ ലിഖിതം ചെയ്ത ശ്ലോകം ശിവനെ ആരാധിക്കുക  മാത്രമായിരുന്നില്ല,  ഒപ്പം സമത്വം സ്വാതന്ത്ര്യം സാഹോദര്യം എന്നീ മൗലിക ചിന്തകളുടെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങളും മാനവിക ചൈതന്യവും അവിടെ പ്രസരിച്ചിരുന്നു. ഗുരുവിൽ അന്ന് ദർശിച്ചത് വർഗ വിവേചനത്തിനെതിരെയുള്ള ഒരു വിളംബരം കൂടിയായിരുന്നു.   കേരളത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലായി അറുപതിൽപ്പരം അമ്പലങ്ങൾ അക്കാലങ്ങളിൽ  പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയുണ്ടായി.   അമ്പലങ്ങളുടെ ചുറ്റുപാടുമായി ജനങ്ങൾക്ക് വിദ്യയും നല്കിയിരുന്നു. ദേവീ ദേവന്മാർ ഒരു പ്രത്യേക ജാതിയുടെയോ പുരോഹിതരുടെയോ  കുത്തകയല്ലെന്നുള്ള ബോധോദയം ജനങ്ങളിൽ  ഉണ്ടാകാൻ തുടങ്ങി. അതിനായി ഗുരു അവർണ്ണരെയും അമ്പല പൂജാദികൾ പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി.  സംസ്കൃത പണ്ഡിതനായ ഗുരുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ  അവർണ്ണർക്കായും ജാതി മത ഭേദമില്ലാതെ എല്ലാ മതത്തിലുള്ളവർക്കായും  സംസ്കൃത സ്കൂളുകളും ആരംഭിച്ചു.  മത കാര്യങ്ങളിൽ താല്പര്യമുള്ള അവർണ്ണരായ കുട്ടികൾ ഗുരുവിന്റെ വിദ്യാലയങ്ങളിൽ നിന്നും  ആത്മീയ പാത  തെരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്തു.  ഉപനിഷത്തുകളും വേദങ്ങളും അവർ നല്ലവണ്ണം ഉരുവിടുമായിരുന്നു.


അമ്പലങ്ങളിൽ ശിവനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതൊപ്പം  ദളിതരുടെ പ്രാകൃത ദൈവങ്ങളായ ചാത്തനെയും യക്ഷിയേയും ആ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് നീക്കവും ചെയ്യുന്നുണ്ടായിരുന്നു. പകരം ശിവനെയും സുബ്രഹ്മണിയനെയും പ്രകൃതിയുടെ  ദൈവങ്ങളെയും പ്രതിഷ്ടിച്ചു. ജനങ്ങളുടെ ജീവിത രീതികളിലുള്ള ചിന്താഗതികൾക്കു മാറ്റങ്ങൾ ആവശ്യമെന്നു ഗുരു ചിന്തിച്ചു. ദളിതരുടെ രക്തക്കുടിയരായ ദേവന്മാരും  പരദേവതകളും മൃഗ ബലികളും ലഹരി ഉപയോഗിക്കുന്ന ദേവതകളും ദളിത പുരോഗതിയ്ക്ക് സഹായകമാകില്ലെന്നും ഗുരു മനസിലാക്കിയിരുന്നു. ഈ ദൈവങ്ങളെ പൂജിക്കുക വഴി ദളിതർ അപരിഷ്ക്രുതമായി തന്നെ ജീവിതം തുടരുമെന്നും ചിന്തിച്ചു. പഴയവ മറന്ന് മനുഷ്യർ  പ്രാകൃത ദൈവങ്ങളെ പരിത്യജിച്ച് നവീകരണ മനസ്ഥിതി സൃഷ്ടിക്കാൻ ഗുരുവിന്റെ പ്രയത്നങ്ങൾ സഫലമായിക്കൊണ്ടിരുന്നു.


തനതായ  വ്യക്തിത്വത്തെ തിരിച്ചറിയാനും മനുഷ്യരെയെല്ലാം സാഹോദര്യത്തോടെ കാണാനും ബഹുമാനിക്കാനും ഗുരുവിന്റെ സന്ദേശങ്ങൾ പ്രയോജനപ്പെട്ടു.  നാൽപ്പതിൽപ്പരം വർഷങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിൻറെ  മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങൾ സമൂഹ താൽപര്യങ്ങൾക്കായി തുടർന്നു കൊണ്ടിരുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലുമുള്ളവർ ഗുരു സന്ദേശങ്ങളിൽ ആകൃഷ്ടരായിരുന്നു. സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളും, സ്വാതന്ത്ര്യ സമര യോദ്ധാക്കളും, വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തകരും, ചിന്തകരും, കവികളും, പത്ര പ്രവർത്തകരും സമൂഹത്തിൽ പരിത്യാഗങ്ങൾ സഹിച്ചവരും അക്കൂടെയുണ്ടായിരുന്നു. ഉപദേശങ്ങൾക്കായി നാനാ ദിക്കിൽ നിന്നും ജനങ്ങൾ ആദ്ദേഹത്തെ സമീപിച്ചിരുന്നു. 1936-ൽ എല്ലാ ജാതികൾക്കും അമ്പലങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കാമെന്നുള്ള രാജ വിളംബരം ഉണ്ടായതും അദ്ദേഹത്തിൻറെ  വിപ്ലവ ചൈതന്യത്തിന്റെ  പ്രത്യാഘാതമായിരുന്നു. അമ്പലങ്ങൾ പണിയുന്നത് ലളിതമായിരിക്കണമെന്നും  ഉപദേശിക്കുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻറെ കാലങ്ങളിൽ പണം ചെലവഴിച്ച് ആഡംബര  രീതികളിൽ നാടാകെ അമ്പലങ്ങൾ പണിയുന്ന പ്രവണതയുണ്ടായിരുന്നു.  ആഘോഷങ്ങൾക്കും ഉത്സവങ്ങൾക്കും അമിതമായി പണം ചെലവാക്കരുതെന്നും  നിർദ്ദേശിച്ചിരുന്നു. അമ്പലത്തിനു സമീപം സ്കൂളുകളും, വായനശാലയും,  സമൂഹ നന്മയ്ക്കായി ചെറു കിട വ്യവസായങ്ങളും സ്ഥാപിക്കാൻ  നേതൃത്വവും  നല്കിയിരുന്നു. ആരാധാനാലയത്തിനൊപ്പം വിദ്യ നേടാനും തൊഴിൽ നേടാനുമുള്ള അവസരങ്ങൾ നല്കിക്കൊണ്ട് ഒരു സാമൂഹിക വിപ്ലവം  ജനങ്ങളുടെ മനസിൽ സൃഷ്ടിക്കാനും  കഴിഞ്ഞു.


"ഞാൻ പ്രത്യേകമായ ഒരു  ജാതിയുടെ  ദൈവത്തെയല്ല നിങ്ങൾക്ക്  നല്കുന്നത്, എന്നാൽ ദൈവത്തെ  അന്വേഷിക്കുന്ന സർവർക്കും ആ ദൈവമുണ്ട്, വാതിൽക്കൽ മുട്ടുന്നവരായ ഏവർക്കും ദൈവത്തിന്റെ പരിപാവനമായ അമ്പല വാതിലുകൾ തുറക്കപ്പെടുമെന്ന്"   ഗുരു പറയുമായിരുന്നു. കുറച്ചു പേർ കേട്ടു. സംശയിച്ചു. കവാടത്തിൽ പ്രവേശിക്കാതെ വാതിലടച്ച് അവർ മടങ്ങി പോയി.  മറ്റു ചിലരും കേട്ടു. തലകൾ കുനിച്ചുകൊണ്ട്  അമ്പല വാതിൽ തുറന്നുകൊണ്ട്  അകത്തു പ്രവേശിച്ചു.  ഗുരു വീണ്ടും പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾക്ക് ഈ അമ്പലങ്ങൾ മതി. സവർണ്ണരായവരുടെ അമ്പല ദൈവങ്ങളിൽ മനുഷ്യനുള്ള വിശ്വാസം നശിച്ചു. അമ്പല നിർമ്മതികൾക്കായി ചെലവഴിക്കുന്ന പണം നിരർത്ഥകമെന്നും  പാഴായ ചെലവുകളെന്നും ജനങ്ങൾക്ക് ബോധ്യമാകാൻ തുടങ്ങി.  ദൈവത്തെ എവിടെയും ആരാധിക്കാൻ സാധിക്കും. അവിടുത്തേയ്ക്ക് ഒരു ചെറിയ പ്രാർത്ഥനാലയം മതിയാകും. അത് പണിയാനും സംരക്ഷിക്കാനും എളുപ്പമുണ്ട്. ഈ ബിംബങ്ങൾ  നമുക്കാവശ്യമില്ല. ആദർശങ്ങളാണ് മനുഷ്യ ജീവിതത്തിനു വേണ്ടത്.  ഉത്കൃഷ്ട മാതൃകയാണ് നമ്മെ നയിക്കേണ്ടത്. സത്യം നമ്മുടെ മുദ്രാവാക്യമായിരിക്കണം. മറ്റുള്ളവരെ സ്നേഹിക്കുകയും നന്മയുടെ അമ്പല കവാടങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രതിഷ്ടിക്കുകയും വേണം. ലോകത്തിലെ എല്ലാ ബിംബങ്ങളെക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമായതും  അതായിരിക്കും."


ഗുരു,  അമ്പലങ്ങൾക്കു ചുറ്റും സ്കൂളുകൾ സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങി. മലയാളവും തമിഴും ഇംഗ്ലീഷും സംസ്കൃതവും സ്കൂളുകളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. തയ്യൽ, കയറുകൾ ഉണ്ടാക്കൽ,  കയറ്റു പാ, മുതലായ കുടിൽ വ്യവസായങ്ങളും ആരംഭിച്ചു. ഒരു അമ്പല പൂജാ വേളയിൽ   അദ്ദേഹത്തെ ക്ഷണിക്കാൻ വന്നവരോടായി  'ഒരു പ്രകാശിക്കുന്ന വിളക്കു മാത്രം  അവിടെ പ്രകാശിപ്പിച്ചാൽ മതിയില്ലേ'യെന്നു ചോദിച്ചു. 'ദൈവം സത്യവും പ്രകാശമാകുന്നു'വെന്നും ഗുരു പറഞ്ഞു. തൃശ്ശൂർ കരമുക്കു അമ്പലത്തിൽ അദ്ദേഹം ആഗതനായപ്പോൾ 'തമസോ മ ജ്യോതി ഗമയാ' എന്ന ഉപനിഷത്തിലെ പ്രസിദ്ധമായ ശ്ലോകം ചൊല്ലി.


ശ്രീ നാരായണ ഗുരു തുടങ്ങി വെച്ച ആദ്ധ്യാത്മിക വിപ്ലവം ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരങ്ങൾക്കും ഉത്തേജനമായിരുന്നു. നാരായണ ഗുരുവിന്റെ സന്ദേശങ്ങൾ ഉയർന്ന ജാതികളുടെ അഹങ്കാരത്തിനു ശമനമാകാൻ കാരണമായി. സാമൂഹികവും മതപരവുമായ ജീവിതത്തിൽ ദളിതരുടെ നിലവാരം ഉയരുകയും ചെയ്തു. വർണ്ണ ജാതികളുടെ ചൂഷണത്തിനെതിരെ അക്രമവും കലാപവുമില്ലാത്ത ഒരു വിപ്ലവം അദ്ദേഹത്തിനു നയിക്കാൻ സാധിച്ചു. ചൂഷകരെ നശിപ്പിക്കാതെ ചൂഷണം അവസാനിപ്പിക്കാൻ സാധിച്ചു. അതുമൂലം ചൂഷകരും ചൂഷകരായവരും ഒരു പോലെ സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക, ബൌദ്ധിക നിലവാരങ്ങളിൽ ഉയർന്നു.


1928 സെപ്റ്റംബർ ഇരുപതാം തിയതി മഹാനായ ശ്രീ നാരായണ ഗുരു സമാധിയടഞ്ഞു. ഗുരുവിന്റെ ഓർമ്മകൾ പുതുക്കിക്കൊണ്ട് ആ ദിനം ആത്മീയതയുടെ പരിമളമായി ഭക്തർ ആഘോഷിച്ചു വരുന്നു. ഭൌതികമായി ഈ ലോകത്തിൽനിന്നും ഗുരു  പോയെങ്കിലും കോടാനുകോടി അനുയായികളിൽ അദ്ദേഹത്തിൻറെ ചൈതന്യം കുടികൊള്ളുന്നുണ്ട്. വർക്കലയിലുള്ള ശിവഗിരിയിൽ സമാധി മന്ദിരം നിലകൊള്ളുന്നു. കേരളത്തിന്റെ അപരിഷ്കൃതമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതികളെ തുടച്ചു മാറ്റിയ ആ മഹാത്മാവിന്റെ കുടീരത്തിന്റെ മുമ്പിൽ ദിനം പ്രതി ആയിരക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകർ വന്നെത്താറുണ്ട്.(തുടരും)




Wednesday, March 23, 2016

ദളിതരുടെ ചരിത്രം, ഒരു പഠനം (ലേഖനം-5)





 











വിവേകാനന്ദൻ കണ്ട കേരളമെന്ന ഭ്രാന്താലയം 

By ജോസഫ് പടന്നമാക്കൽ

ചരിത്രാതിത കാലംമുതൽ സാമൂഹിക തലങ്ങളിലും രാഷ്ട്രീയ സാംസ്ക്കാരിക സാമ്പത്തിക തലങ്ങളിലും ദളിതരെ തലമുറകളായി ചൂഷണം ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്ന ചരിത്രമാണ് ഇന്ത്യയ്ക്കുള്ളത്. സമൂഹത്തിൽ അധകൃതരായി ജീവിക്കുന്ന ദളിതർ തങ്ങളുടെ മെച്ചമായ മുന്നേറ്റത്തിനായി അധികാര സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തിനെതിരെ പ്രതിഷേധ പ്രകടനങ്ങൾ നാടാകെ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭഘട്ടം മുതലാണ്‌ ദളിതരുടെ പ്രതിഷേധ പ്രകടനങ്ങൾ  കേരള ചരിത്രത്തിനു തുടക്കമിട്ടത്. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ കര്‍മ്മോദ്യുക്തരും ഊർജസ്വലരും വ്യക്തിപ്രഭാവവുമുള്ള നേതാക്കന്മാർ സമൂഹത്തിലെ അധകൃതരായ ദളിതരുടെ സാമൂഹിക മുന്നേറ്റത്തിനായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ അവകാശങ്ങളെ ബോധാവാന്മാരാക്കുവാനും പ്രയത്നിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ ഫലമായി പുത്തനായ  സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങൾക്കായി ദളിതരും സംഘടിക്കാൻ തുടങ്ങി. ദളിതരുടെ അത്തരം അഭിലാഷങ്ങൾ എക്കാലവും ഉയർന്ന ജാതികളുടെ അധികാര വർഗങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ചരിത്രമാണ് ഭാരതമൊട്ടാകെയുള്ളത്. ജാതിഭ്രഷ്‌ടു കല്പ്പിച്ചിരുന്ന ദളിതരെ മേൽജാതിക്കാർ എന്നും അടിമകളെപ്പോലെയാണ് കരുതിയിരുന്നത്. അത് ഇന്നും തുടരുന്നു. എങ്കിലും കാലത്തിന്റെ ചുവരെഴുത്തുങ്കൽ ഇന്ന് ദളിതരുടെ ഭയം കുറഞ്ഞു വരുന്നുണ്ട്. പൊതുസ്ഥലങ്ങളും സർക്കാർ ഓഫീസുകളും ശുചീകരണം  ചെയ്യുന്നവരുടെ ന്യായമായ വേതനത്തിനായുള്ള  അവകാശ സമരങ്ങൾ സാധാരണമായിരിക്കുന്നു. 


ആര്യന്മാരാണ്‌ വർണ്ണവ്യവസ്ഥകൾ നടപ്പാക്കിയതെന്ന് ചരിത്രം എഴുതുന്നവർ അനുമാനിക്കുന്നു. ആര്യന്മാർ ഇന്ത്യയിൽ വരുന്നതിനു മുമ്പ് ചാതുർവർണ്യങ്ങൾ ദ്രാവിഡരുടെയിടയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് ചരിത്രകാരനായ ഇളംകുളം കുഞ്ഞൻപിള്ള അഭിപ്രായപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആര്യൻ ആക്രമണവും സംസ്കൃത ഭാഷയുടെ ആവിർഭാവവും മനുഷ്യജാതികളെ തരം തിരിക്കുന്നതിനും മണ്ണിന്റെ മക്കളായ ആദിദ്രാവിഡരെ അടിമകളാക്കുന്നതിനും സാധിച്ചുവെന്നു ബ്രിട്ടീഷ്ചരിത്രങ്ങളിൽ സ്ഥിതികരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ. ശുദ്രർ എന്നിങ്ങനെ ചതുർവർണ്ണങ്ങൾ തരം  തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ നാലു വർണ്ണങ്ങളിൽ പെടാത്തവരെ വർണ്ണങ്ങൾക്കു വെളിയിലുള്ള അവർണ്ണരായും തൊട്ടുകൂടാ ജാതികളായും ഭ്രഷ്ടും കല്പ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.   ഇത്തരം വർണ്ണ വിവേചനങ്ങളാണ് എക്കാലവും ഭരിക്കുന്ന സവർണ്ണ ജാതികളെ സൃഷ്ടിച്ചത്. സവർണ്ണരായവർ ശുദ്ധവും പരിശുദ്ധവും അവർണ്ണരായവർ അശുദ്ധവും കളങ്കപ്പെട്ടവരും. അങ്ങനെ ശുദ്ധമാണെന്നു കരുതുന്ന ജനതയും അവർ അശുദ്ധമെന്നു കരുതുന്നവരും വ്യത്യസ്ത ജനതകളായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. അവർണ്ണരെ അടിമകളാക്കിക്കൊണ്ട് അധികാരവും വിഭവങ്ങളും സാമൂഹിക പദവികളും  സ്ഥാനമാനങ്ങളും ഭരിക്കുന്ന സവർണ്ണ വർഗങ്ങൾ കവർന്നെടുത്തുകൊണ്ടിരുന്നു.  


ഭാരതത്തിൽ മറ്റേതു പ്രദേശങ്ങളിലും നടപ്പിലായിരുന്നപോലെ കേരളത്തിലും അത്തരം ദുരാചാരാങ്ങൾ അതിപുരാതന കാലം മുതലേയുണ്ടായിരുന്നു. സാമ്പ്രദായികമായ ചതുർ വർണ്ണങ്ങളിൽ കേരളത്തെ സംബന്ധിച്ച് ബ്രാഹ്മണരും ക്ഷത്രിയരും ശുദ്രരരും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിലും വൈശ്യരുണ്ടായിരുന്നില്ല. വൈശ്യരുടെ അഭാവത്തിൽ അവരുടെ കർമ്മാനുഷ്ഠാനങ്ങളായ കച്ചവടങ്ങളും വ്യവസായങ്ങളും മുസ്ലിമുകളും ക്രിസ്ത്യാനികളും മറ്റുള്ള ജാതികളും വഹിച്ചിരുന്നു. ജാതികളുടെ ശ്രേഷ്ടതയനുസരിച്ച് തിരുവിതാകൂർ ജനതകളിൽ ബ്രാഹ്മണരും നായന്മാരും ധനവും അധികാരവുമുള്ള വർഗങ്ങളായിരുന്നു. ഈഴവർ, നാടാർ, അടിമ ജാതികൾ, തൊട്ടു തീണ്ടാൻ പാടില്ലാത്തവർ എന്നിവരെ ബ്രാഹ്മണർക്കും നായന്മാർക്കും തൊട്ടു താഴെയുള്ള ജാതികളായും കണക്കാക്കിയിരുന്നു. അവർണ്ണരായ നാടാരും ഈഴവരും പറയരും പുലയരും സവർണ്ണ ഹിന്ദുക്കൾക്കായി അടിമ ജോലി ചെയ്യണമായിരുന്നു. ഓരോ ജാതികൾക്കും താഴെ കീഴ് ജാതികളുമുണ്ടായിരുന്നു.  



കേരളത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ജാതി വ്യവസ്ഥയിൽ നമ്പൂതിരിമാരെയാണ് ബ്രാഹ്മണരെന്നു പറഞ്ഞു വന്നിരുന്നത്. മറ്റുള്ള ജാതികളെക്കാളും ഉയർന്ന സ്ഥാനമാനങ്ങളും സർക്കാർ വകുപ്പ് മേധാവിത്വവും ബ്രാഹ്മണർ കയ്യടക്കിയിരുന്നു. രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനം കൊണ്ടും സാമ്പത്തിക മെച്ചം കൊണ്ടും അമ്പല പൂജാരികളെന്ന നിലയിലും പരിശുദ്ധിയുടെ കവചങ്ങൾ അണിഞ്ഞതുകൊണ്ടും സമൂഹത്തിലുള്ള സ്ഥാനമാനങ്ങൾ അവർക്കു മാത്രം ലഭിച്ചിരുന്നു. മതപരമായ അനുഷ്ഠാന വിധിപ്രകാരം ദൈവത്തിന്റെ അടുത്ത ആൾക്കാരുമായും അവരെ കരുതിയിരുന്നു. വേദങ്ങൾ വായിക്കാൻ ബ്രാഹ്മണർക്ക് മാത്രമേ അനുവദനീയമായിരുന്നുള്ളൂ. മനുവിന്റെ നിയമങ്ങൾ രാജ്യത്തിന്റെ നിയമങ്ങളായും കരുതിയിരുന്നു. രാജ്യത്തുള്ള മതത്തിന്റെ നിയമമനുസരിച്ച് സർക്കാരിന്റെ ചെലവിൽ ബ്രാഹ്മണർക്ക് ഊട്ടുപുരയിൽ സൗജന്യമായി ഭക്ഷണം നല്കിയിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണർക്ക് ഭക്ഷണം കൊടുക്കുകയെന്നുള്ളത് രാജാവിന്റെ പുണ്യ കർമ്മങ്ങളും. ബ്രാഹ്മണർ വൻകിട ഭൂവുടമകളും വമ്പിച്ച സ്വത്തുക്കളുടെ അധിപരുമായി മാറി. ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കരെന്ന നിലയിൽ ജന്മി സമ്പ്രദായഭൂമി അടുത്തുള്ളവർക്ക് കൃഷിക്കായി പാട്ടത്തിനു നല്കിയിരുന്നു. നായന്മാർ പൊതുവേ സൈനിക ജോലികൾ നിർവഹിച്ചിരുന്നു. താണ ജാതിക്കാരായ കുടിയാന്മാർ ഭൂപ്രഭുക്കളുടെ കരുണയിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു. രാജാവിന്റെ മേൽ ബ്രാഹ്മണർക്ക് സ്വാധീനമേറെയായിരുന്നു. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടുമുതൽ പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടു വരെ  നമ്പൂതിരിമാർ രാജ്യം ഭരിച്ചിരുന്നു. സാമൂഹിക ക്ഷേമങ്ങളും വിദ്യാഭ്യാസ ചുമതലകളും കലകളും സംസ്ക്കാരങ്ങളും ശാസ്ത്രവും വൈദ്യവും അവർ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നു. 



സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിൽ ബ്രാഹ്മണർ കഴിഞ്ഞാൽ അടുത്ത സ്ഥാനമാനങ്ങൾ അലങ്കരിച്ചിരുന്നത് നായന്മാരായിരുന്നു. യുദ്ധങ്ങൾ അഭ്യസിച്ചിരുന്ന സൈനിക ജോലികൾ നായന്മാർക്ക് നല്കിയിരുന്നു. ഈ സമൂഹത്തെ ശൂദ്രന്മാരായും മാനിക്കുന്നുണ്ട്. ബ്രാഹ്മണരും നായന്മാരുമായുള്ള സഖ്യം മൂലം നായന്മാരെ ബ്രാഹ്മണ ജന്മികളുടെ വസ്തു വകകൾ സൂക്ഷിക്കാനുള്ള ചുമതലകളും പണപരമായ  ക്രയ വിക്രയ കാര്യങ്ങളും ചുമതലപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. രാജ്യത്തിലെ വസ്തു വകകളുടെ സംരക്ഷകരായും നായന്മാരെ അറിയപ്പെട്ടു. ബ്രാഹ്മണർക്കാണ് വസ്തുവകകളുടെ ജന്മിത്വമെങ്കിലും നായന്മാർ വസ്തുക്കളുടെ ഉടമസ്തരായിരുന്നു. യുദ്ധം വരുമ്പോൾ രാജാവിന് പട്ടാളത്തെ എത്തിച്ചു കൊടുത്തിരുന്നത് നായന്മാരായിരുന്നു. നായന്മാരുടെ ഇടയിൽ നടപ്പിലായിരുന്നത്‌ മരുമക്കത്തായവും. സ്ത്രീകൾക്കായിരുന്നു സ്വത്തുക്കൾക്ക് അവകാശമുണ്ടായിരുന്നത്. കൂട്ടുകുടുംബങ്ങളായി ഒരേ മേൽക്കൂരയിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്നു. കൂട്ടു കുടുംബത്തിൽ ഏറ്റവും മൂത്ത സഹോദരൻ കാരണവരായി മറ്റുള്ളവരെ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നു. വർണ്ണ വ്യവസ്ഥയിൽ നായന്മാർക്ക് പിന്നാലെ  ഈഴവരെയും  നാടാന്മാരെയും താഴെക്കിടയിലുള്ളവരായി കരുതി വന്നു.   



ഈഴവരെയും നാടാന്മാരെയും സമുന്നത ജാതികൾ പീഡിപ്പിച്ചുകൊണ്ടുമിരുന്നു. വർണ്ണ വ്യവസ്ഥയിൽ താണ ജാതിയിൽപ്പെട്ട അവർണ്ണരായവരിൽ ഈഴവരാണ് ഏറ്റവും പ്രമുഖരായവർ. ഈഴവർ മലബാറിലും കൊച്ചിയിലും തിരുവിതാംകൂറിലും വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്നു. തെക്കേ തിരുവിതാംകൂറിൽ അവരെ ഈഴവരെന്നു അറിയപ്പെടുമ്പോൾ തിരുവിതാംകൂറിന്റെ മറ്റു പ്രദേശങ്ങളിലും  കൊച്ചിയിലും അവരെ ചൊവോന്മാരെന്നു പരക്കെ വിളിക്കുന്നു. മലബാറിൽ തീയ്യന്മാരെന്ന നിലയിൽ ഈഴവരെ അറിയപ്പെടുന്നു. തെങ്ങിൽ നിന്നും പനകളിൽ നിന്നും കള്ള് ചെത്തൽ, കൃഷി, കച്ചവടം, കയർ ഉത്പ്പാദിപ്പിക്കൽ, നെയ്ത്ത് എന്നിവ അവരുടെ തൊഴിലുകളായിരുന്നു. ചിലർ ആയുർവേദ വൈദ്യരും, ജ്യോതിഷരുമായിരുന്നു. സംസ്കൃതം പഠിച്ച വിദ്വാന്മാരും ഈഴവ ജാതികളിലുണ്ടായിരുന്നു. നാടാന്മാരെപ്പോലെ ഈഴവരെയും താണ ജാതികളായി കണക്കാക്കിയിരുന്നെങ്കിലും പുലയ, പറയ, തൊട്ടുകൂടാ അധകൃത ജാതികളെക്കാളും മാന്യത കല്പ്പിച്ചിരുന്നു.



ഈഴവർക്കും ഉന്നത ജാതികളുടെ ചൂഷണവും  സാമൂഹികമായ വിലക്കുകളുമുണ്ടായിരുന്നു. താണ ജാതികൾക്കു മൊത്തം അശുദ്ധി കല്പ്പിച്ചിരുന്നതുകൊണ്ട് പൊതുവഴികളിൽക്കൂടി അവർ നടക്കുന്നത് നിരോധിച്ചിരുന്നു. പൊതുസ്ഥലങ്ങളിലോ അമ്പലങ്ങളുടെയടുത്തോ ഉയർന്ന ജാതികൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന കിണറുകൾക്കു സമീപമോ പോകാൻ അവർക്ക് പാടില്ലായിരുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ പ്രവേശനമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ബ്രാഹ്മണിത്വത്തിന്റെ കുലീനത കല്പ്പിച്ചിരുന്ന കുടകൾ ചൂടാനോ മേൽവസ്ത്രം ധരിക്കാനോ അവകാശങ്ങളുണ്ടായിരുന്നില്ല. തലയുടെ മുമ്പിൽ തലമുടി കൂട്ടി കെട്ടണമായിരുന്നു. അവരുടെ സ്ത്രീകൾക്ക് മാറു മറക്കാനായി മേൽ കച്ചകൾ ധരിക്കാനോ ആഭരണങ്ങളിടാനോ അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല. അമ്പലങ്ങളിൽ പൂജ നടത്തുവാൻ നിരോധിച്ചിരുന്നു. നമ്പൂതിരിമാരുടെ മുപ്പത്തിയാറടി സമീപവും നായന്മാരുടെ പന്ത്രടി സമീപവും ഈഴവർ മുതൽ താണ ജാതികൾ സഞ്ചരിക്കാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. സർക്കാരിനും ബ്രാഹ്മണർക്കും കൂലിയില്ലാതെ സൗജന്യമായി  ജോലിയും ചെയ്യണമായിരുന്നു. 



നാടാന്മാർ അല്ലെങ്കിൽ ചാന്നാന്മാർ തെക്കേ തിരുവിതാകൂറിലും തമിഴ്നാട്ടിലും കൂടുതലായും കാണപ്പെടുന്നു. പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പനയിൽ കയറുക, കൃഷി, വഴി കച്ചവടങ്ങൾ  മുതലായവകൾ അവരുടെ തൊഴിലുകളായിരുന്നു. നാടാൻമാരെയും ജാതിക്കും ചതുർ വർണ്ണത്തിനും പുറത്തുള്ള തൊട്ടുകൂടാ ജാതികളായിട്ടായിരുന്നു കണക്കാക്കിയിരുന്നത്.   അവരുടെ സ്ത്രീകളുടെയും മാറിടങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. സർക്കാരും അവരോടു ക്രൂരമായിട്ടായിരുന്നു പെരുമാറിയിരുന്നത്. അവരുടെ കുടുംബത്തിൽ മരിച്ചവരുടെ ബന്ധുജനങ്ങളിൽ നിന്നും മരണ നികുതി ചുമത്തിയിരുന്നു. അമ്പലത്തിലും സർക്കാരിലും ജന്മികൾക്കും വേണ്ടി ഇവർ സൗജന്യമായി തൊഴിലുകളും ചെയ്യണമായിരുന്നു.  



കേരളത്തെ സംബന്ധിച്ച് അടിമകളായി കണക്കാക്കിയിരുന്നത് പുലയരേയും പറയരെയും കുറവരെയുമായിരുന്നു. ഉന്നത ജാതികൾ മൃഗീയമായിട്ടായിരുന്നു അവരോടു പെരുമാറിയിരുന്നത്. കഠിനമായി ജോലി ചെയ്യിപ്പിച്ച ശേഷം അന്നന്നുള്ള അപ്പത്തിനു കഷ്ടി മാത്രം കൂലി നല്കിയിരുന്നു. കന്നുകാലികളെപ്പോലെ അവരെ ചന്തകളിൽ ലേലം വിളികൾ നടത്തി വിൽപ്പന വാങ്ങലുകളും നടത്തിയിരുന്നു. കുറ്റം കാണിക്കുന്ന തൊഴിലാളികളെ ഉടമസ്ഥർക്ക് ഏതു വിധത്തിലും ശിക്ഷിക്കാൻ സാധിക്കുമായിരുന്നു. അവരെ തൊട്ടു തീണ്ടാജാതികളായി ഐത്തവും  കല്പ്പിച്ചിരുന്നു. വഴികളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഉന്നത ജാതികളുമായി ഒരു പ്രത്യേക ദൂര വ്യത്യാസത്തിൽ നടക്കണമായിരുന്നു. അമ്പലങ്ങളുടെ സമീപമോ, പൊതു വഴികളിൽക്കൂടിയോ നടക്കാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. മണ്ണും ചാണകവും കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ ചെറിയ കുടിലുകളിൽ പുലയരും പറയരും മറ്റു താണ ജാതികളും താമസിച്ചിരുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം ചെയ്യാനോ, മാന്യമായി വസ്ത്രധാരണം ചെയ്യാനോ അവർക്ക് അവകാശം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ആഭരണം ധരിക്കുന്നതു പോലും കുറ്റകരമായിരുന്നു. അവർക്കുണ്ടാകുന്ന കുഞ്ഞുങ്ങൾക്കുപോലും അവകാശമുണ്ടായിരുന്നില്ല. പ്രായപൂർത്തിയാകും മുമ്പ് അടിമ ജോലിയ്ക്കായി തൊഴിലുടമകൾ കുട്ടികളെ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്നും അടർത്തിയെടുക്കുമായിരുന്നു. മനുഷ്യത്വമില്ലാത്ത അപരിഷ്കൃത ലോകമായിരുന്നു അന്ന് ജാതി വ്യവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നത്. 



തിരുവിതാം കൂറിലും മലബാറിലും കേരളമാകെയും തമിഴ്നാടിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിലും മാറു മറയ്ക്കാനുള്ള ഈഴവ-നാടാർ സമരം സ്ത്രീസമത്വത്തിനു വേണ്ടിയുള്ള ഒരു മുറവിളിയായിരുന്നു. ഒരു പക്ഷെ ലോക ചരിത്രത്തിൽ തന്നെ ഇതൊരു പരിഹാസം നിറഞ്ഞ  കഥയായി തോന്നിയേക്കാം. പരസ്യമായി പൊതു നിരത്തുകളിൽക്കൂടി ഈഴവസ്ത്രീകൾ മുലക്കച്ചകൾ ധരിക്കാൻ പാടില്ലായെന്ന നിയമം ബ്രാഹ്മണരുടെ നിയമ പുസ്തകങ്ങളിലുണ്ടായിരുന്നു. അടിമവേല അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനും ആരാധന സ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിക്കുന്നതിനും പൊതുനിരത്തിൽക്കൂടി സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നതിനും ഈഴവർ സമരങ്ങളും നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഒറ്റ നോട്ടത്തിൽ ഏതു ജാതിയെന്ന് അറിയുവാനായിരുന്നു ഉയർന്ന ജാതികൾ വസ്ത്ര കോഡുകൾ താണ ജാതികളെ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചിരുന്നത്. സ്ത്രീകളടക്കം നായന്മാർക്കും നമ്പൂതിരിയുടെ മുമ്പിൽ ചെല്ലുമ്പോൾ മാറു മറയ്ക്കാൻ പാടില്ലായെന്ന നിയമം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈഴവർ, നാടാർ മുതൽ താഴോട്ടുള്ള അവർണ്ണരായവർ കണങ്കാൽവരെ, മുട്ടിനു താഴെ, മുട്ടുവരെ എന്നുള്ള വസ്ത്ര ധാരണ രീതികളിലെ മാമൂലുകൾ അവരവരുടെ ജാതികളുടെ മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച് മാനിച്ചിരുന്നു.


1960-കളിൽ വടക്കേ മലബാറിൽ നഗ്നമാറുകളുമായി സ്ത്രീകൾ പാടങ്ങളിൽ പണിയെടുക്കുന്നത് തീവണ്ടികളിൽ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ കാണുന്ന കാഴ്ചകളായിരുന്നു. മാറു മറയ്ക്കൽ നിയമങ്ങൾ ലംഘിച്ച സ്ത്രീകളെ ക്രൂരമായി പീഡിപ്പിച്ച കഥകളും കേരള ചരിത്രത്തിൽ ഒളിഞ്ഞു കിടപ്പുണ്ട്. ഒരു ഈഴവ സ്ത്രീ വിദേശത്തു പോയിട്ടു മടങ്ങി വന്നത് നല്ല വിധം ഡ്രസ്സുകൾ ധരിച്ചു കൊണ്ടായിരുന്നു. അവരെ അന്ന് ഭരിച്ചിരുന്ന ആറ്റിങ്ങൽ മഹാറാണി കൊട്ടാരത്തിൽ വിളിപ്പിക്കുകയും മാറിടം മറച്ചു വെച്ചതിനു ആ സ്ത്രീയുടെ സ്തനങ്ങൾ മുറിച്ചു കളയുകയും ചെയ്തു. മുട്ടിനു താഴെ ഒരു ഈഴവ സ്ത്രീ മുണ്ട് ധരിച്ചതിന് ഒരു കൂട്ടം ഉന്നത ജാതികളിൽപ്പെട്ടവർ അവരെ പീഡിപ്പിച്ച കഥയും പഴങ്കാല ചരിത്രത്തിൽ കുറിച്ചു വെച്ചിട്ടുണ്ട്. 1859-ൽ തിരുവിതാകൂറിൽ ചാന്നാർ സ്ത്രീകൾ മാറു മറയ്ക്കാൻ വേണ്ടി സമരം ചെയ്തു. അതിനെ ചേല കലാപമെന്നു വിളിക്കുന്നു. ഹൈന്ദവ ജനതയുടെ കീഴ് ജാതിക്കാരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചിരുന്ന ഇത്തരം അനാചാരങ്ങളിൽ ടിപ്പു സുൽത്താൻ കുപിതനായിരുന്നു. ഹൈന്ദവ ജനത പരിശുദ്ധമായി ആചരിച്ചിരുന്ന ചാതുർവർണ്ണ്യ വ്യവസ്ഥിതി ടിപ്പു സുൽത്താൻ നിന്ദ്യവും നിർദ്ദയവും മനുഷ്യത്വമില്ലാത്തതെന്നും കരുതിയിരുന്നു. ഹൈന്ദവ സ്ത്രീകളുടെ അർദ്ധ നഗ്നതയ്ക്കെതിരെയും ഒരേ സമയം ഒന്നിലധികം ഭര്‍ത്താക്കന്‍മാരെ വരിക്കുന്ന സമ്പ്രദായത്തെ എതിർത്തും രാജവിളമ്പരം പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ ടിപ്പു ഹൈന്ദവരെ മതം മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്ന പരാതികൾ ഹൈന്ദവ ജനതയിൽ നിന്നും വന്നിരുന്നു. മുസ്ലിമുകളെപ്പോലെ ഹൈന്ദവരും മാറു മറയ്ക്കണമെന്ന് ടിപ്പു ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ ഹൈന്ദവർ അത്തരം പരിഷ്ക്കാരങ്ങൾക്ക് തയ്യാറല്ലായിരുന്നു. ക്രിസ്ത്യാനികളാകുന്ന താണ ജാതിക്കാരെ മാറു മറയ്ക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷ് മിഷ്യണറിമാർ സഹായിച്ചിരുന്നു. 1859-ൽ ക്രിസ്ത്യാനികളായി മതം മാറുന്നവരൊഴികെ താണ ജാതികൾ അരയ്ക്കു മേലെ നഗ്നരായിരിക്കണമെന്ന് ഒരു രാജ വിളമ്പരവും ഉണ്ടായി. അവസാനം തിരുവിതാംകൂറിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ജാതിമത ഭേദമേന്യേ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങൾക്കും മാറു മറയ്ക്കാമെന്നുള്ള രാജാവകാശവും ലഭിച്ചു. 



ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഈഴവസമുദായ പരിഷ്കർത്താക്കളിൽ പ്രമുഖനും 1930-ലെ  വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ മുഖ്യ സംഘാടകനുമായിരുന്ന ടി.കെ. മാധവന്റെ ജീവചരിത്രത്തിൽ ഒരു അനുഭവകഥ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈഴവ സ്ത്രീകൾ അന്ന് ബ്ലൌസ് ധരിക്കുന്ന കാലമല്ലായിരുന്നു. മാധവന്റെ ഭാര്യക്ക് ബ്ലൌസിടണമെന്ന ആഗ്രഹമുണ്ടായി. ഈ വിവരം ഭർത്താവിനെ അറിയിക്കുകയും ചെയ്തു. പുരോഗമന ചിന്താഗതിക്കാരനായ ഭർത്താവ് ഭാര്യയുടെ ഇഷ്ടമനുസരിച്ച് ബ്ലൌസ് വാങ്ങി കൊടുക്കുകയും ചെയ്തു. അമിതമായ സന്തോഷത്തോടെ ബ്ലൌസിട്ടുകൊണ്ട് ഭാര്യ മുറ്റത്തു നില്ക്കുകയായിരുന്നു. വിസ്മയഭരിതയായി അവർ സ്വന്തം ശരീരത്തെ നോക്കി ആകമാനം വീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അന്നു ബ്ലൌസ് ധരിച്ചതും നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ അർദ്ധനഗ്നതയിൽ നിന്നും ഒരു സ്ത്രീയുടെ വൈകാരിതയിൽ വന്ന മാറ്റത്തിന്റെ തുടക്കമായിരുന്നു. തിരിഞ്ഞും മറിഞ്ഞും ബ്ലൌസിട്ടുകൊണ്ട്‌ അവർ സ്വന്തം ശരീരത്തെ നോക്കി നിൽക്കേ, ടി. കെ. മാധവന്റെ അമ്മ ഓലമടലും വലിച്ചുകൊണ്ട് വരുകയായിരുന്നു. അവർ ഒരു മടലെടുത്ത് മരുമകളെ 'ആട്ടക്കാരി'യെന്നു വിളിച്ചു കൊണ്ട് ഭീകരമായി മർദ്ദിച്ചു. യാഥാസ്ഥിതികയായ മാധവന്റെ അമ്മയ്ക്ക് അന്ന് മാറ്റങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ സാധിക്കില്ലായിരുന്നു. ഇന്നാണെങ്കിൽ പെൺപിള്ളേർ ബ്ലൌസില്ലാതെ നടന്നിരുന്നെങ്കിൽ കഥ വേറെയാകുമായിരുന്നു. പിന്നീട് മാധവന്റെ ഭാര്യയ്ക്ക് രാത്രിയിൽ ബ്ലൌസിടാനും പകൽ ബ്ലൌസില്ലാതെ നടക്കാനും അനുവാദം കൊടുത്തു. ഇന്നത്തേതിൽനിന്നും വ്യത്യസ്തമായി അന്ന് നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന കാലത്തിന്റെ ഒരു വൈകൃതമെന്നു മാത്രം ചിന്തിച്ചാൽ മതി. 



ഭാരതത്തിലെ രാജ്യങ്ങളിൽ കൊളോണിയൽ കാലത്ത് അങ്ങേയറ്റം ബാർബേറിയൻ ചിന്താഗതികളുള്ള രാജാക്കന്മാർ ഭരിച്ചിരുന്ന നാട് കേരളം മാത്രമായിരുന്നു. തിരുവിതാംകൂറിന്റെ ജനസംഖ്യയിൽ എഴുപതു ശതമാനത്തോളം അവർണ്ണരായിരുന്നെങ്കിലും തിരുവിതാംകൂർ രാജാക്കന്മാർ ബ്രാഹ്മണരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ താണ ജാതിക്കാരെ അടിമകളായി കണ്ടിരുന്നു. രാജ്യത്തിലെ കിരാത നിയമവും വികൃതമായ നികുതി പിരിവുകളും അവർണ്ണരായവരെ കടക്കാരാക്കിയിരുന്നു. പുലയ ജാതി മുതൽ സ്ത്രീ പുരുഷന്മാർ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതിലും പുരുഷന്മാർ മീശ വളർത്തുന്നതിനും നികുതി കൊടുക്കണമായിരുന്നു.    



തിരുവിതാംകൂറിലെ അവർണ്ണർക്ക് സ്ത്രീകളുടെ മാറിടത്തിന്റെ വലുപ്പമനുസരിച്ചു 'മുലക്കരം' നല്കണമായിരുന്നു. തികച്ചും ജുഗുപ്സാവഹമായ മാറിട നികുതി അവർണ്ണ ജാതി സ്ത്രീകളുടെ സ്ത്രീത്വത്തോടുള്ള ഒരു വെല്ലുവിളിയുമായിരുന്നു. അവർണ്ണ ജാതികളെ സവർണ്ണ ജാതികളിൽ നിന്നും വേറിട്ടു തിരിച്ചറിയാൻ അവർണ്ണ സ്ത്രീകളുടെ മാറിടം മറയ്ക്കാൻ നിയമം അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല. മനുഷ്യത്വത്തെ നിന്ദിക്കുന്ന ഈ കിരാത നിയമത്തിൽ താണ ജാതികളിലുള്ള സ്ത്രീകൾ അടിമപ്പെട്ടിരുന്നു. 1803-ലുണ്ടായിരുന്ന ചരിത്രത്തിന്റെ ഈ ഇരുണ്ട നാളുകളിൽ 'നങ്ങേലി'യെന്ന ഒരു യുവതിയായ സ്ത്രീ നികുതിയ്ക്കു പകരം തന്റെ സ്വന്തം മാറിടം മുറിച്ചു കൊടുത്ത വെല്ലുവിളിയോടെ രാജാവിന്റെ മുലക്കര നികുതി അസാധുവാക്കി. 


നങ്ങേലി ചേർത്തലയിലുള്ള  ദരിദ്രകുടുംബത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു സാധു ഈഴവ സ്ത്രീയായിരുന്നു. അവരുടെ കുടുംബത്തിനു നികുതി കൊടുക്കാൻ കഴിവില്ലാത്ത കാരണം രാജാവിനു കടക്കാരായിരുന്നു. നികുതി പിരിക്കുന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥനായ പാർവത്യാരും കൂട്ടാളികളും വീട്ടിൽ വന്ന് അവരോടു രാജാവിന്റെ കരം കൊടുക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. നങ്ങേലി തന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്നും മുലകൾ മുറിച്ച് ഒരു വാഴയിലയിൽ പാർവത്യാരുടെ മുമ്പിൽ  സമർപ്പിച്ചു. രക്തം കുളിച്ചു വാതിക്കൽ മരിച്ചു വീഴുന്ന നങ്ങേലിയെ കണ്ട് ഭയം കൊണ്ട് പാർവത്യാരും സംഘവും അവിടെനിന്നും സ്ഥലം വിട്ടു. അവരുടെ ഭർത്താവ് 'ചിറു കണ്ടൻ' വന്നപ്പോൾ മാറിലെ അവയങ്ങൾ മുറിഞ്ഞ നിലയിൽ ഭാര്യ മരിച്ചു കിടക്കുന്നതു കണ്ടു. ദുഖിതനായ അയാൾ ഭാര്യയുടെ ചിതയിൽ ചാടി മരിച്ചു. സതിയെന്ന ദുരാചാരത്തിൽ ഒരു സ്ത്രീയ്ക്ക് പകരം പുരുഷൻ ചിതയിൽ ചാടി ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നതും അത് ആദ്യത്തെ സംഭവമായിരുന്നു.  ഈ ദയനീയമായ മരണം നാടു മുഴുവൻ പരക്കുകയും മുലക്കരമെന്ന നികുതിയെപ്പറ്റി ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരികളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുകയും 1912-ലെ രാജശാസനത്തിൽ ക്കൂടി നികുതിയില്ലാതാക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ന് നങ്ങേലി താമസിച്ചിരുന്ന സ്ഥലത്തെ മുലച്ചി പറമ്പെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. മുലക്കരം സംഭവം തിരുവിതാംകൂർ രാജാവിനെതിരായ ആദ്യത്തെ കാർഷിക സമരമായിരുന്നു. അതിനുശേഷവും രാജാവിനെതിരായി തിരുവിതാംകൂറിൽ കാർഷിക  വിപ്ലവങ്ങളുണ്ടായിട്ടുണ്ട്. 



വിദ്യാഭ്യാസം കൈവരിക്കുന്നതോടെ അയിത്തം മാറുമെന്ന വിശ്വാസക്കാരനായിരുന്നു വിവേകാനന്ദന്‍. എന്നാല്‍ ഈഴവ സമുദായത്തില്‍ ജനിച്ചതുകൊണ്ട് ഡോക്ടര്‍ പരീക്ഷ പാസായ തനിക്കും ബി.എ.പാസായ തന്റെ ജേഷ്ഠനും തിരുവിതാംകൂറില്‍ ജോലി ലഭിച്ചില്ലെന്ന് ഡോക്ടര്‍ പല്പു പറഞ്ഞപ്പോള്‍ വിവേകാനന്ദന്റെ വിശ്വാസം തെറ്റി. അമ്പലത്തിലല്ല അമ്പലവഴികളില്‍കൂടി അയിത്ത ജാതിക്കാര്‍ക്ക് സഞ്ചരിക്കാന്‍ അനുവാദം ഇല്ലെന്ന് ഡോ. പല്പു വിവേകാനന്ദനെ അറിയിച്ചു. ശ്രീ മൂലം രാജാവായിരുന്നു അന്ന് രാജ്യം ഭരിച്ചിരുന്നത്. ഐത്യ ജാതിയിൽപ്പെട്ടവർക്ക് ഉദ്യോഗത്തിന് വിലക്കുണ്ടായിരുന്ന കാര്യവും വിവേകാനന്ദൻ മനസിലാക്കി. ശ്രീ പത്നാഭ ക്ഷേത്രത്തിലെ കോട്ടയ്ക്കുള്ളിൽപ്പോലും അവർണ്ണരായവർക്ക് പ്രവേശനമില്ലായിരുന്നു. കൗമാര പ്രായത്തിൽ നില്ക്കുന്ന പെൺക്കുട്ടികളെ പടുവൃദ്ധന്മാർക്കു കൊടുക്കുന്ന ആചാരവും വിവേകാനന്ദന്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടു. കേരളത്തെ ഭ്രാന്താലയമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. 


മഹാകവി വള്ളത്തോള്‍ പണ്ടു പാടി,"ഭാരതമെന്നു കേട്ടാല്‍ അഭിമാന
പൂരിതമാകണം അന്തരംഗം. കേരളമെന്നു കേട്ടാലോ തിളക്കണം
ചോര നമുക്ക് ഞെരമ്പുകളില്‍."വാസ്തവത്തിൽ നാം സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയിരുന്നോ? കവിയുടെ ഈ മഹാ ഈരടികൾ തെറ്റുപറ്റിയതെന്നും തോന്നിപ്പോവുന്നു.  (തുടരും) 




  




Tippu
Pulayar Now and Then 

കൊറോണ: പ്രസിഡന്റ് ട്രംപിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് ശരിയോ?

ജോസഫ് പടന്നമാക്കൽ കൊറോണ നമ്മുടെയെല്ലാം നിത്യ ജീവിതത്തിൽ ഭയം ജ്വലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മാരക രോഗമായി ലോകമെമ്പാടും അറിയപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞു. കാട്ടുത...